La Virgen de Guadalupe

Diosa mexica Xochipilli, patrona de las flores,
la danza y la música. Museo de Antropología

Existe para los mesoamericanos una diosa nombrada Citlalicue, Citlalinicue o Citlalcueye. En náhuatl citlali significa estrella y cueitl, significa o se refiere a una vestimenta de mujer. Se trata de una tela de algodón o manta envolvente que se usa para cubrir el cuerpo de la cintura para abajo.

En la mitología mexica, esta diosa es la creadora de las estrellas. Esta relacionada, a veces, con Mixcóatl, que significa serpiente de nube, refiriendose esta nube a la Vía Láctea. También es conocida como llamatecuhtli, que significa señora vieja.

Entre todos estos nombres aparecen Cihuacóatl o Chicomecóatl, que significan mujer serpiente y ocho serpiente respectivamente. El cronista Bernardino de Sahagún menciona en su Historia Verdadera de las Cosas de la Nueva España a la serpiente citlalcóatl o citlalín ímiuh a la que describe "verde y pintada de estrellas".

Niña mazahua con una ofrenda de flores

Para los pueblos mesoamericanos, que no tenían una concepción diabólica de la naturaleza, la serpiente simbolizaba a la Madre Tierra. En cambio, la religión judeo-cristiana veía en la serpiente al diablo o al mal.  La imagen de Santa María de Guadalupe parece tener varios elementos de esta diosa, como son el vestido de estrellas, que hace referencia al cielo, y el color verde que representa a la tierra.

Esta diosa, es conocida popularmente como Tonantzin, que significa nuestra venerable madre. Sahagún dice: En este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses que la llamaban Tonantzin, que quiere decir "nuestra madre"...y venían a ellos de más de veinte leguas de todas estas comarcas de México, y traían muchas ofrendas. Venían hombres y mujeres y mozos y mozas a estas fiestas. Era grande concurso de gente en estos días y todos decían "bamos a la fiesta de Tonantzin", y agora, que está allí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalope...Y vienen agora a visitar a esta Tonantzin de muy lexos, tan lexos como de antes...y vienen de lexas tierras a esta Tonantzin, como antiguamente.

Danza de los Tecuanes de Olinala,
Guerrero, México. Su ropa está
decorada con círculos que representan
al agua, atl en náhuatl.

Vamos a observar que estas tradiciones prehispánicas se pueden encontrar hoy vivas en las peregrinaciones al cerro del Tepeyac, donde se encuentra la Basílica de Santa María de Guadalupe, lugar que menciona Sahagún.

Otra diosa, Xochipilli, es la patrona de las flores, la danza y la música. Una imagen de esta diosa expuesta en el Museo de Antropología de México, muestra a la deidad con el cuerpo cubierto de flores y elementos vegetales. Al igual que Xochipilli, la ropa que cubre el cuerpo de la Virgen de Guadalupe se encuentra decorada con flores.

Las flores son muy importantes en la peregrinación. Podemos destacar a las mujeres indígenas mazahuas que acuden cada año decoradas con flores a la basílica para ofrecer sus bailes. Estas comunidades mazahuas hacen sus ofrendas a la madre tierra colocando en sus tierras ramos de flores.

Quetzal.  Reserva de la Biosfera
El Triunfo, Sierra Madre, Chiapas

Según algunos autores la primera mención de la Virgen de Guadalupe aparece en el Códice Teotenantzin. En este, se habla de un monte en el que se adoraba a un ídolo llamado la madre de los dioses, en su lengua Theothenantzi. 


Otra de las tradiciones prehispánicas que encontramos vivas en esta celebración son las danzas de los jaguares del estado de Guerrero, en México. Para los mesoamericanos el jaguar y el mecate eran símbolos de poder y representaban a los linajes de los gobernantes. Al jaguar también se le asociaba con el nahualismo, conocido como chamanismo. En Mesoamérica se creía que cada persona tenía un espíritu animal que actuaba como su protector. Por esto se pensaba que el jaguar podía ser un lazo de comunicación con los ancestros y los seres sobrenaturales.
 
Por ejemplo, en el grupo Tonantzin de Olinala, del estado de Guerrero, existe la Danza de los Tecuanes, o danza de los jaguares. En estos rituales, los danzantes bailan llevando máscaras de jaguares y sosteniendo mecates con sus trajes decorados con el símbolo atl, que representa al agua en el idioma náhuatl.

También se ofrecen a la Virgen de Guadalupe danzas relacionadas con el quetzal, una de las especies de aves más apreciadas por los mesoamericanos y que actualmente se encuentra en peligro de extinción.

Quetzalines de Tacopan, Atempan, Estado Puebla, México

Sobre el quetzal, Sahagún menciona en sus crónicas: Las plumas que cría en la cola se llaman quetzalli; son muy verdes y resplandecientes; son anchas como unas hojas de espadañas. Dobleganse cuando las toca el aire, resplandecen muy hermosamente... Habitan estas aves en la provincia que se llama Tecolotlan, que es hazia Honduras o cerca. Viven en las arboledas y hazen su nido en los árboles para críar sus hijos.

No solo existía un ave con estas características sino que Sahagún también dice que: Hay otra culebra que se llama quetzalcóatl. Hay muchas de ellas en la tierra caliente de Totonacapan. Es mediana; es del tamaño de las culebras del agua, o casi. Llámase quetzalcóatl porque cría plumas de la misma manera de la pluma rica que se llama quetzalli...

Sobre el dios Ehecatl-Quetzalcoatl dice Sahagún: "Esta gente atribuía el viento a un dios que llamavan Quetzalcóatl, bien casi como dios de los vientos. Sopla el viento de cuatro partes del mundo por mandamiento de este dios..." Otro de sus textos menciona: "...un rey llamado Quetzalcóatl, gran nigromántico y inventor de la nigromancia, y la dexó a sus descendientes, y hoy día la usan..." Este dios, Kukulkán para los mayas, es el dios creador de la humanidad para los mexicas.

"S" olmeca en la capa de un 
danzante de Santiago de Monteblanco
Veracruz

Otro de los símbolos prehispánicos que más podemos encontrar en las vestimentas de los danzantes que acuden a la peregrinación al Tepeyac es la "S" olmeca. Este símbolo, presente en toda mesoamérica, aparece asociado en Chalcatzingo, Morelos, a la nube, a la lluvia, al cerro, al agua que corre, a la cueva e incluso llega a confundirse con una serpiente enroscada.

En los mitos nahuas, esta "S" olmeca, aparece en una escultura de un ser antropomorfo de piernas dobladas. En estos mitos a estos seres antropomorfos se los relaciona con los gigantes de piernas deformes que vivieron en eras o soles anteriores a los del hombre. En la actualidad existe la creencia de que estos seres viven en los cerros o las cuevas.

Esta figura es conocida como voluta doble o voluta compuesta, por lo que puede verse como la contraposición de dos espirales. En los códices aparece representando a la palabra y al aliento.

Otros de los muchos tipos de danzantes que encontramos en la Basílica de Guadalupe son los hombres vestidos de mujer. En la cultura prehispánica mesoamericana había un gran respeto hacía las preferencias sexuales. La homosexualidad y el travestismo no estaban mal vistos por la sociedad y eran plenamente aceptados. Fue con la llegada de los europeos que llegó la intolerancia hacia ese tipo de personas.

Viejito. Danza de los Santiagos.
Chocamán, Veracruz, México

Un ejemplo vivo de esta tolerancia lo encontramos en el Istmo de Tehuantepec, en Oaxaca, al sur de México. En donde hay hombres que cumplen el papel de las mujeres en la sociedad. Son conocidos como los Muxes, término que proviene de la palabra mujer.

La deidad creadora de todos los dioses y el más importante para los mesoamericanos era el dios del fuego y del sol, Huehuetéotl, palabra que viene de las raices huehuetl, que significa viejo, y teotl, divino o sagrado. Se le representa como un un viejito.

Se dice que Huehuetéotl ...calienta a los que tienen frío, que guisa las viandas, que transforma el agua salada en sal, la miel líquida en espesa, la madera en carbón, la piedra en cal, el agua del temaxcal en vapor...También se debe a él el crecimiento de los niños... Una de las características de este dios era su poder de transformación, el cual debe ser entendido por un proceso de muerte por el fuego, visible o invisible, viaje al Mictlán y resurrección con una naturaleza distinta.

Santa María de Guadalupe Original

Observamos que la imagen original de Santa María de Guadalupe está rodeada de un halo con rayos de fuego. ¿Se trata quizá de los rayos del sol y del fuego del dios Huehuetéotl? Sin duda, aunque no necesariamente acertada, es una idea interesante.

Otra de las deidades presente en los danzantes de la Basílica de Guadalupe es Tezcatlipoca, que significa el espejo que humea. Esta deidad lleva puesto un espejo en lugar del pie, se le consideraba el dios supremo, estaba en todas partes y regalaba bienes y luego los quitaba. Era también el dios de la dualidad, de lo positivo y de lo negativo, del día y de la noche, lo frio y lo caliente, etc.

Sahagún relata: Hazían en este lugar gran fiesta a honra del dios que llamavan Telpuchtli, que es Tezcatlipuca. Y como a los predicadores oyeron dezir que San Juan Evangelista fue virgen, y el tal en su lengua se llama telpuchtli, tomaron ocasión de hazer aquella fiesta como la solían hazer antiguamente paliada debaxo del nombre de San Juan Telpuchtli...Ya tenían Tonantzin y a Tocitzin y al Telpuchtli, que esteriormente suena o les ha hecho sonar a Sancta María y a Sancta Ana y a San Juan Evangelista o Baptista.

Vemos como ejemplo, que en la Danza de los Sobilleros de Veracruz los danzantes decoran sus tocados con espejos. De nuevo encontramos una raíz prehispánica en estas costumbres.

Danzante con espejos al dios Tezcatlipoca
que significa el espejo que humea

Nuevamente, Sahagún relata: El séptimo agüero fue que los pescadores o cazadores del agua tomaron en sus redes un ave del tamaño y color de una grulla, la cual tenía en medio de la cabeza un espejo; esta ave fue nunca vista, y assi lo tuvieron por milagro. Y luego la llevaron a Motecuçoma, que estava en su palacio, en una sala que llaman Tlillan Calmécac. Esto era después de mediodía. Y Motecuçoma miró al ave y miró al espejo que tenía en la cabeza, el cual era redondo y muy polido, y mirando en él vio las estrellas del cielo, los Mastelejos que ellos llaman mamalhoaztli.

Este texto que cuenta uno de los presagios que precedieron a la llegada de los españoles continúa: Y Motecuçoma espantose de esto, y apartó la vista, haziendo semblante de espantado; y tornando a mirar al espejo que estava en la cabeça del ave, vio en él gente de a cavallo, que venían todos juntos en gran tropel, todos armados, y viendo esto se espantó más. Esta profecía anunciaría al gobernante mexica la llegada de los españoles.

Para terminar compartimos un audiovisual realizado con imágenes y sonidos registrados en la peregrinación de Santa María de Guadalupe en el cerro del Tepeyac. 

Fuentes

Basílica de Santa María de Guadalupe.
Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). 
MéxicoMuseo Nacional de Antropologia. Mexico
Historia General de las Cosas de la Nueva España. 
Diccionario de Mitología y Religión de Mesoamérica. Aut. Juan Carlos Guadalajara. Ediciones Larousse.
The conquered women of Cacaxtla. Aut. Sharise D. McCafferty and Geoffrey G. McCafferty. Brown University, USA.
http://cronistadepapantla.com 
"El simbolismo del jaguar en el suroeste de Mesoamérica". Aut. Javier Urcid Serrano. 
Testimonios. Auts. Ernesto de la Torre Villar y R. Navarro de Anda.
El códice de Teotenantzin y las imágenes prehispánicas de la Sierra de Guadalupe.Aut. L. López Lujan y Xavier Noguez.
Mesoamérica a través del tiempo. Ed. Palabra de Clío.
Marinella Miano Borruso. Escuela Nacional de Antropología e Historia. 
El dios enmascarado de fuego. Aut. Alfredo López Austin
www.cdi.gob.mx
Arqueología Mexicana.
www.mesoweb.com

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

La Muerte: Rituales. Parte IV

Como en Sumeria y Egipto, en Mesoamérica las tumbas
están decoradas con objetos que podrían haber servido
para ayudar al difunto en su viaje al más allá.
Tumba 104 de Monte Albán.
Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Para terminar los espacios dedicados a la muerte vamos a observar rituales de varias culturas. Uno de los enterramientos más antiguos que han sido descubiertos corresponde a la ciudad de Ur, perteneciente a la civilización Sumeria, encontrado en el actual Iraq en los años treinta del siglo XX por el arqueólogo inglés Leonard Woolley. En las tumbas, que datan 2500 años AC, se encontraron restos de reyes y reinas de esta ciudad.  

En la cámara sepulcral se hallaron los esqueletos de nueve damas, adornadas con diademas que posiblemente portaron durante el funeral. Había soldados con los yelmos y lanzas junto a sus cadáveres. En la entrada había dos carros de bueyes en los cuales aún estaban los esqueletos de los cocheros y los animales. Junto a estos carros se encontraron los restos de los criados. En otra tumba, de una reina, se hallaron muchas joyas, recipientes de oro y dos barcas del Eufrates, una de cobre y otra de plata. Las sienes estaban adornadas con hilos de oro en forma de espiral y de sus orejas colgaban unos pesados pendientes de oro en forma de media luna. La teoría más aceptada es que todos fueron asesinados con la intención de que sus espíritus acompañaran a los reyes y los sirvieran en el más allá. 

Sarcófago egipcio. Museo Vaticano, Roma
(Foto: www.chicosanchez.com)

Estos hallazgos parecen mostrar claramente la profunda influencia de los sumerios en los pueblos que les siguieron en el Mediterráneo, como los egipcios y los griegos. En nuestro texto anterior titulado La Muerte. Viaje al más allá hablamos con más profundidad sobre el caso de las espirales y su uso en los enterramientos egipcios.

Otros objetos que encontramos en las mitologías egipcia y griega son las barcas. Ambas culturas relacionaban a la muerte con estas barcas. En el caso de Egipto, la Barca de Ra y en el caso de los griegos, la Barca de Hades. También en Mesoamérica, el alma del difunto tiene que hacer un viaje en el cual un perro le ayuda a cruzar un río para encontrarse con Mitlantecutli y alcanzar el descanso eterno. En las tres mitologías para alcanzar el destino final, el espíritu del difunto debe cruzar un río.

En muchas partes de América los difuntos eran
enterrados en posición fetal. Tumba Maya.
Sala Maya del Museo Nacional de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)

Al otro lado del mundo, en América, también existía la creencia de que el cadáver debía ser provisto en su tumba de los objetos que necesitaría en el más allá. Por ejemplo, en Perú, los incas eran enterrados con sus mejores prendas textiles, sus herramientas, ofrendas, cerámicas, animales, pieles y alimentos. Una tradición muy interesante sobre los enterramientos de estos Incas es la de las Falsas Cabezas, una costumbre antigua practicada en la costa peruana entre los años 650 y 1100 d.C, donde se han encontrado fardos con Falsas Cabezas. En la parte superior de estos fardos se colocaba un bulto relleno de algodón, que simulaba ser una cabeza humana cuyo interior contenía individuos colocados en posición fetal, acompañados por diferentes objetos.

Sacerdote. Tumba 7 de Monte Albán
Museo de Antropología e Historia
(Foto: Chico Sánchez)

Más al norte del continente, en Oaxaca, México, se han encontrado tumbas con sarcófagos sencillos cubiertos en su parte superior por losas planas. Se sabe que años después, en estas mismas tumbas se construyó un vestíbulo al que se llegaba por escaleras que descendían desde la tumba. En sus muros interiores se abrieron nichos para colocar ofrendas y el techo se cubrió con dos filas de losas inclinadas, una frente a la otra. Además, se le dió forma de cruz a la base de estas tumbas dejando un espacio para las urnas funerarias que se hacían de barro y generalmente estaban dedicadas al dios de la lluvia (Cocijo). En ocasiones, estas tumbas eran decoradas en su interior con murales de motivos religiosos o con procesiones sacerdotales, como por ejemplo, la tumba 7 de Monte Albán. 

Por lo general los cadáveres eran enterrados en posición fetal, de forma similar a las representaciones incas que se introducían en las Falsas Cabezas peruanas. Además de las vasijas se usaban petates. La palabra petate significa linaje o poder, por eso se envolvía a los gobernantes con el petate. Esta costumbre venía de otra tradición en la que se colocaba a los dioses y a los ancestros en envoltorios, a los cuales se le hacían ofrendas con copal y tabaco, que conocían como piciete.  Los cuerpos se colocaban en posición fetal para que cupieran en el envoltorio de petate, además de este motivo el cuerpo en esa posición simbolizaba el regreso a la madre tierra para volver a nacer. En este caso la madre tierra representaba a la matriz o el útero de la mujer como dadora de vida.

Tumba de Teotihuacan. Museo Nacional de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)

En Teotihuacan, en México, también se han encontrado numerosos enterramientos. En las cuatro esquinas de las pirámides de la Luna, el Sol y la Serpiente Emplumada se hallaron restos humanos y animales acompañados de objetos como ollas Tlaloc, espejos de pizarra con pirita, ornamentos de jadeita, objetos antropomorfos y zoomorfos de obsidiana, entre otros. De nuevo encontramos tumbas llenas de objetos que podrían acompañar al difunto en su viaje al más allá, en este caso al inframundo, como en Sumeria y Egipto.

Al otro lado del mundo, en Egipto, a partir de la V Dinastía, comienzan a grabarse en algunos edificios piramidales las inscripciones conocidas como los Textos de las Pirámides, estos contenían instrucciones para la celebración de los ritos funerarios del faraón y el viaje que realizaría después de la muerte, desde su ascensión al cielo hasta su resurrección.  Por este motivo se cree que las pirámides son las tumbas de los faraones.

Pirámides de Egipto. (Foto: www.pueblosantiguos.com)

Alexander Piankoff  (1897-1966), reconocido egiptólogo ruso,  interpretó que en uno de los Textos de las Pirámides, se mencionaría a Babay, principe de Anrut-f,  que controlaba las regiones oscuras y la entrada al Mundo Inferior.
 
El faraón era la representación del dios Horus en la tierra y una de las misiones de este dios era la de defender junto a Seth la barca de Ra, arponeando con su lanza a la serpiente Apofis. Uno de estos textos dice: Ojalá la serpiente wfi pueda ser quitada de en medio; haz que yo sea protegido. Este autor consideraba que la serpiente era reducida por un falo, más no por una lanza. ¿Podría ser que la pirámide represente una entrada al reino de la muerte y la oscuridad, custodiada por el príncipe Babay del Mundo Inferior, y que para abrir esa puerta, Horus, el sol, usara su lanza o falo para derrotar a la serpiente? ¿Está inspirada la imágen anterior en un rayo de luz solar (la lanza o falo de Horus) derrotando a la oscuridad (la tierra representada en la serpiente)? Por otro lado, ¿Sería la llave de esa entrada al inframundo el Anj o cruz ansada egipcia, también conocida como la llave de la vida, la cual lleva Horus en las manos? Sin duda nos parece una interpretación interesante.

Momia egipcia. Museo del Louvre. París, Francia.
(Foto: diegosax.es)

En otra de las inscripciones encontrada en la Pirámide Merenra, Pepi II, leemos: Oh Atum, pon tus brazos alrededor de este Rey (Faraón), alrededor de esta construcción, y alrededor de esta pirámide como los brazos del símbolo del ka, para que la esencia del Rey pueda estar en ésta, perdurando para siempre. (1654) Oh Atum, pon tu protección sobre este Rey , sobre esta pirámide suya, y sobre esta construcción del Rey, evita cualquier cosa que suceda con maldad contra ella para siempre, como pusiste tu protección sobre Shu y Tefnut... Oh Horus, este Rey es Osiris, esta pirámide del Rey es Osiris, esta construcción suya es Osiris; acude tú mismo a ella, no estés lejos de ella en su nombre de 'Pirámide'. Este texto muestra lo importante que era para los egipcios invocar a los dioses para que acudieran a proteger sus tumbas.

Durante el periodo de duelo, los egipcios se dejaban crecer la barba y el pelo como señal de dolor. Cuando un familiar moría, los parientes permanecian gimiendo, llorando y golpeandose el pecho, alrededor del cadáver antes del embalsamamiento. Las mujeres se ensuciaban el rostro con barro y recorrían la ciudad cantando alabanzas para el difunto y agitando ramas verdes. Las precedian los esclavos que tocaban tamboriles. Los frutos, ramas verdes y flores tenían un papel central en los funerales egipcios, porque la vegetación era símbolo de la resurrección. Después de las procesiones funerarias de las mujeres, en honor del muerto se preparaban banquetes a los que se invitaban a parientes y amigos.

Momia egipcia. Museo Vaticano. Roma, Italia.
(Foto: chicosanchez.com)

Vamos a concluir con una historia que nos muestra como la antigüedad, que muchas veces nos parece perdida, suele mantenerse viva en las costumbres de los pueblos por muchos siglos. En 1898, fueron trasladadas las momias de cuarenta faraones encontrados en un pozo del Valle de los Reyes. Brugsch-Bey mando embalar las momias y los sarcófagos y los hizo transportar a Luxor. Este egiptólogo contó que cientos de habitantes de los pueblos que viven a las orillas del río Nilo acompañaron al barco durante todo el recorrido. Los hombres disparaban armas de fuego en honor de los faraones muertos, y las mujeres se echaban tierra y polvo en la cara y el cuerpo y, se frotaban el pecho con arena. La embarcación seguía acompañada de lamentos que se oían desde muy lejos; un espectáculo fantástico. Los habitantes del Nilo despedían y acompañaban a los faraones usando los mismos rituales que habían recibido estos reyes miles de años antes.

Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Museo Nacional de las Culturas (INAH-Conaculta). México 
Enciclopedia Británica
Historia general del arte mexicano. Época prehispánica, Tomo II. Aut. Raúl F. Guerrero. Ed. Hermes.
Dioses, tumbas y sabios. Aut. C. W. Ceram. Ed. Orbis.
Mitología Inca. Soledad Cachuan. Editorial Gradfico.
Los Misterios Celtas. Stefano Mayorca. De vecci.
Mitología egipcia. Mariana Enríquez Ed. Gradfico. 
Libros de las Pirámides. Trad: Francisco López y Rosa Thode. www.egiptologia.org
Simbolismo y función de los enterramientos dedicatorios de la pirámide de la luna en Teotihuacan. Aut. Saburo Sugiyama y Leonardo López Luján.

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez
Fotógrafo colaborador: diegosax.es