La Muerte: Rituales. Parte IV

Como en Sumeria y Egipto, en Mesoamérica las tumbas
están decoradas con objetos que podrían haber servido
para ayudar al difunto en su viaje al más allá.
Tumba 104 de Monte Albán.
Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Para terminar los espacios dedicados a la muerte vamos a observar rituales de varias culturas. Uno de los enterramientos más antiguos que han sido descubiertos corresponde a la ciudad de Ur, perteneciente a la civilización Sumeria, encontrado en el actual Iraq en los años treinta del siglo XX por el arqueólogo inglés Leonard Woolley. En las tumbas, que datan 2500 años AC, se encontraron restos de reyes y reinas de esta ciudad.  

En la cámara sepulcral se hallaron los esqueletos de nueve damas, adornadas con diademas que posiblemente portaron durante el funeral. Había soldados con los yelmos y lanzas junto a sus cadáveres. En la entrada había dos carros de bueyes en los cuales aún estaban los esqueletos de los cocheros y los animales. Junto a estos carros se encontraron los restos de los criados. En otra tumba, de una reina, se hallaron muchas joyas, recipientes de oro y dos barcas del Eufrates, una de cobre y otra de plata. Las sienes estaban adornadas con hilos de oro en forma de espiral y de sus orejas colgaban unos pesados pendientes de oro en forma de media luna. La teoría más aceptada es que todos fueron asesinados con la intención de que sus espíritus acompañaran a los reyes y los sirvieran en el más allá. 

Sarcófago egipcio. Museo Vaticano, Roma
(Foto: www.chicosanchez.com)

Estos hallazgos parecen mostrar claramente la profunda influencia de los sumerios en los pueblos que les siguieron en el Mediterráneo, como los egipcios y los griegos. En nuestro texto anterior titulado La Muerte. Viaje al más allá hablamos con más profundidad sobre el caso de las espirales y su uso en los enterramientos egipcios.

Otros objetos que encontramos en las mitologías egipcia y griega son las barcas. Ambas culturas relacionaban a la muerte con estas barcas. En el caso de Egipto, la Barca de Ra y en el caso de los griegos, la Barca de Hades. También en Mesoamérica, el alma del difunto tiene que hacer un viaje en el cual un perro le ayuda a cruzar un río para encontrarse con Mitlantecutli y alcanzar el descanso eterno. En las tres mitologías para alcanzar el destino final, el espíritu del difunto debe cruzar un río.

En muchas partes de América los difuntos eran
enterrados en posición fetal. Tumba Maya.
Sala Maya del Museo Nacional de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)

Al otro lado del mundo, en América, también existía la creencia de que el cadáver debía ser provisto en su tumba de los objetos que necesitaría en el más allá. Por ejemplo, en Perú, los incas eran enterrados con sus mejores prendas textiles, sus herramientas, ofrendas, cerámicas, animales, pieles y alimentos. Una tradición muy interesante sobre los enterramientos de estos Incas es la de las Falsas Cabezas, una costumbre antigua practicada en la costa peruana entre los años 650 y 1100 d.C, donde se han encontrado fardos con Falsas Cabezas. En la parte superior de estos fardos se colocaba un bulto relleno de algodón, que simulaba ser una cabeza humana cuyo interior contenía individuos colocados en posición fetal, acompañados por diferentes objetos.

Sacerdote. Tumba 7 de Monte Albán
Museo de Antropología e Historia
(Foto: Chico Sánchez)

Más al norte del continente, en Oaxaca, México, se han encontrado tumbas con sarcófagos sencillos cubiertos en su parte superior por losas planas. Se sabe que años después, en estas mismas tumbas se construyó un vestíbulo al que se llegaba por escaleras que descendían desde la tumba. En sus muros interiores se abrieron nichos para colocar ofrendas y el techo se cubrió con dos filas de losas inclinadas, una frente a la otra. Además, se le dió forma de cruz a la base de estas tumbas dejando un espacio para las urnas funerarias que se hacían de barro y generalmente estaban dedicadas al dios de la lluvia (Cocijo). En ocasiones, estas tumbas eran decoradas en su interior con murales de motivos religiosos o con procesiones sacerdotales, como por ejemplo, la tumba 7 de Monte Albán. 

Por lo general los cadáveres eran enterrados en posición fetal, de forma similar a las representaciones incas que se introducían en las Falsas Cabezas peruanas. Además de las vasijas se usaban petates. La palabra petate significa linaje o poder, por eso se envolvía a los gobernantes con el petate. Esta costumbre venía de otra tradición en la que se colocaba a los dioses y a los ancestros en envoltorios, a los cuales se le hacían ofrendas con copal y tabaco, que conocían como piciete.  Los cuerpos se colocaban en posición fetal para que cupieran en el envoltorio de petate, además de este motivo el cuerpo en esa posición simbolizaba el regreso a la madre tierra para volver a nacer. En este caso la madre tierra representaba a la matriz o el útero de la mujer como dadora de vida.

Tumba de Teotihuacan. Museo Nacional de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)

En Teotihuacan, en México, también se han encontrado numerosos enterramientos. En las cuatro esquinas de las pirámides de la Luna, el Sol y la Serpiente Emplumada se hallaron restos humanos y animales acompañados de objetos como ollas Tlaloc, espejos de pizarra con pirita, ornamentos de jadeita, objetos antropomorfos y zoomorfos de obsidiana, entre otros. De nuevo encontramos tumbas llenas de objetos que podrían acompañar al difunto en su viaje al más allá, en este caso al inframundo, como en Sumeria y Egipto.

Al otro lado del mundo, en Egipto, a partir de la V Dinastía, comienzan a grabarse en algunos edificios piramidales las inscripciones conocidas como los Textos de las Pirámides, estos contenían instrucciones para la celebración de los ritos funerarios del faraón y el viaje que realizaría después de la muerte, desde su ascensión al cielo hasta su resurrección.  Por este motivo se cree que las pirámides son las tumbas de los faraones.

Pirámides de Egipto. (Foto: www.pueblosantiguos.com)

Alexander Piankoff  (1897-1966), reconocido egiptólogo ruso,  interpretó que en uno de los Textos de las Pirámides, se mencionaría a Babay, principe de Anrut-f,  que controlaba las regiones oscuras y la entrada al Mundo Inferior.
 
El faraón era la representación del dios Horus en la tierra y una de las misiones de este dios era la de defender junto a Seth la barca de Ra, arponeando con su lanza a la serpiente Apofis. Uno de estos textos dice: Ojalá la serpiente wfi pueda ser quitada de en medio; haz que yo sea protegido. Este autor consideraba que la serpiente era reducida por un falo, más no por una lanza. ¿Podría ser que la pirámide represente una entrada al reino de la muerte y la oscuridad, custodiada por el príncipe Babay del Mundo Inferior, y que para abrir esa puerta, Horus, el sol, usara su lanza o falo para derrotar a la serpiente? ¿Está inspirada la imágen anterior en un rayo de luz solar (la lanza o falo de Horus) derrotando a la oscuridad (la tierra representada en la serpiente)? Por otro lado, ¿Sería la llave de esa entrada al inframundo el Anj o cruz ansada egipcia, también conocida como la llave de la vida, la cual lleva Horus en las manos? Sin duda nos parece una interpretación interesante.

Momia egipcia. Museo del Louvre. París, Francia.
(Foto: diegosax.es)

En otra de las inscripciones encontrada en la Pirámide Merenra, Pepi II, leemos: Oh Atum, pon tus brazos alrededor de este Rey (Faraón), alrededor de esta construcción, y alrededor de esta pirámide como los brazos del símbolo del ka, para que la esencia del Rey pueda estar en ésta, perdurando para siempre. (1654) Oh Atum, pon tu protección sobre este Rey , sobre esta pirámide suya, y sobre esta construcción del Rey, evita cualquier cosa que suceda con maldad contra ella para siempre, como pusiste tu protección sobre Shu y Tefnut... Oh Horus, este Rey es Osiris, esta pirámide del Rey es Osiris, esta construcción suya es Osiris; acude tú mismo a ella, no estés lejos de ella en su nombre de 'Pirámide'. Este texto muestra lo importante que era para los egipcios invocar a los dioses para que acudieran a proteger sus tumbas.

Durante el periodo de duelo, los egipcios se dejaban crecer la barba y el pelo como señal de dolor. Cuando un familiar moría, los parientes permanecian gimiendo, llorando y golpeandose el pecho, alrededor del cadáver antes del embalsamamiento. Las mujeres se ensuciaban el rostro con barro y recorrían la ciudad cantando alabanzas para el difunto y agitando ramas verdes. Las precedian los esclavos que tocaban tamboriles. Los frutos, ramas verdes y flores tenían un papel central en los funerales egipcios, porque la vegetación era símbolo de la resurrección. Después de las procesiones funerarias de las mujeres, en honor del muerto se preparaban banquetes a los que se invitaban a parientes y amigos.

Momia egipcia. Museo Vaticano. Roma, Italia.
(Foto: chicosanchez.com)

Vamos a concluir con una historia que nos muestra como la antigüedad, que muchas veces nos parece perdida, suele mantenerse viva en las costumbres de los pueblos por muchos siglos. En 1898, fueron trasladadas las momias de cuarenta faraones encontrados en un pozo del Valle de los Reyes. Brugsch-Bey mando embalar las momias y los sarcófagos y los hizo transportar a Luxor. Este egiptólogo contó que cientos de habitantes de los pueblos que viven a las orillas del río Nilo acompañaron al barco durante todo el recorrido. Los hombres disparaban armas de fuego en honor de los faraones muertos, y las mujeres se echaban tierra y polvo en la cara y el cuerpo y, se frotaban el pecho con arena. La embarcación seguía acompañada de lamentos que se oían desde muy lejos; un espectáculo fantástico. Los habitantes del Nilo despedían y acompañaban a los faraones usando los mismos rituales que habían recibido estos reyes miles de años antes.

Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Museo Nacional de las Culturas (INAH-Conaculta). México 
Enciclopedia Británica
Historia general del arte mexicano. Época prehispánica, Tomo II. Aut. Raúl F. Guerrero. Ed. Hermes.
Dioses, tumbas y sabios. Aut. C. W. Ceram. Ed. Orbis.
Mitología Inca. Soledad Cachuan. Editorial Gradfico.
Los Misterios Celtas. Stefano Mayorca. De vecci.
Mitología egipcia. Mariana Enríquez Ed. Gradfico. 
Libros de las Pirámides. Trad: Francisco López y Rosa Thode. www.egiptologia.org
Simbolismo y función de los enterramientos dedicatorios de la pirámide de la luna en Teotihuacan. Aut. Saburo Sugiyama y Leonardo López Luján.

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez
Fotógrafo colaborador: diegosax.es
 

Gatos. Guardianes del conocimiento

Los gatos eran sagrados en el Antiguo Egipto.
(Foto: Chico Sánchez)

En el antiguo Egipto, hace miles de años, los gatos eran considerados divinidades. Estos misteriosos animales eran tan importantes que cuando morían eran momificados, como los faraones, y si una persona mataba a un gato, aunque fuera por accidente, era condenada a muerte.

Además, nadie podía crear imágenes de ellos, al igual que hoy día no se puede representar a dios en algunas religiones.

Habia muchas razones lógicas por las cuales los gatos eran tan importantes en la tierra de los faraones. El motivo más conocido es que los gatos protegían los almacenes de alimentos de las ratas, principalmente los granos. Pero los egipcios también sabían que las ratas eran transmisoras de muchas enfermedades, por lo cual usaban a los gatos para controlar la población de estos roedores. En cierta medida, también protegían las casas de las serpientes, los escorpiones y otros animales venenosos. Las ratas usan la madera para afilarse los dientes, así que los gatos cuidaban los utensilios de labranza y las partes de los edificios que estaban hechas de madera.

Los gatos eran para los egipcios guardianes del conocimiento
(Foto: Chico Sánchez)

Pero hay otro motivo desconocido y fascinante que hace que los gatos fueran divinos para los egipcios. Y es que los gatos eran los guardianes del conocimiento. Como los egipcios conservaban la mayor parte de sus textos en papiros, los gatos eran claves en la conservación de la cultura y el conocimiento, ya que no dejaban que las ratas se acercaran a los papiros. Por este motivo todos los templos y bibliotecas donde se resguardaban los textos estaban protegidos por gatos.

Los griegos y romanos, que fundaron sus civilizaciones basadonse en la cultura egipcia, adoptaron de estos el uso de los gatos como protectores contra las ratas, por eso los primeros monjes católicos llevaban gatos con ellos a sus monasterios.

Hoy en día, hay un rechazo muy extendido hacia los gatos basado en la creencia supersticiosa de que estos animales son diabólicos, que traen mala suerte, etc. Vamos a ahondar en donde se originaron estas falsas creencias y desde cuando arraigaron hasta llegar a nuestros días.

En Egipto se adoraba a la diosa Bastet y se le
representaba con cabeza de gata o de leona.
(Foto: Chico Sánchez)

En los primeros siglos después de Cristo, el cristianismo se extendió rapidamente por el imperio romano. Una de sus variantes, el catolicismo apareció en el siglo I y se extendió alcanzando un poder inmenso. Con el paso de los siglos la iglesia católica comenzó a formar parte activa de la política. Debido a esta politización, los lujos del clero, el mal uso de las indulgencias, y la imposición de diezmos e impuestos eclesiasticos muy altos; los cristianos comenzaron a buscar en otras religiones la espiritualidad que no encontraban en la iglesia. Fue por esto que resurgieron muchas religiones paganas.

Una de las religiones paganas que resurgió basó sus rituales en Egipto y rendía culto a la diosa Bastet. Esta diosa era representada con forma de gata o de mujer con cabeza de gata o leona. Era hija de Ra, dios del Sol, y madre de Khonsu, el dios de la Luna. Era una deidad que estaba relacionada con la protección del difunto en el más allá.

En el juicio de Dios se arrojaron dos libros al fuego,
uno católico y otro cátaro. El libro católico se elevó
milagrosamente en el aire por encima del fuego,
mientras que el cátaro se quemó facilmente.
Esto fue usado como prueba para la posterior invasión
y destrucción de los cátaros donde miles de cristianos
y gatos fueron quemados en las hogueras de la inquisición.
Biblia Ilustrada. Museo de la Iglesia de Santa María de la
Asunción, Carmona, Sevilla, Andalucía, España.
(Foto: Chico Sánchez)

Un grupo de cristianos llamados cátaros apareció en el sur de Francia en el siglo doce. Posiblemente fueron estos cátaros los que integraron en sus ritos el antiguo culto egipcio que incluyó la veneración a esta diosa egipcia.

Este movimiento religioso, de caracter gnóstico, fue conocido como el Catarismo, nombre que podría provenir de la palabra catus que significa gato en latín. Existe un rumor que fue publicado por la iglesia que podría confirmar esto ya que de ellos se afirmó que: los cátaros adoraban al Dios del mal en la figura de un gato cuyo trasero besaban en sus ceremonias demoníacas.

Esta religión que se oponía al pago de diezmos y los excesos del clero, creció rapidamente convirtiendose en una amenaza para Roma. Para condenar y destruir a esta religión supuestamente se hizo un juicio de Dios, se arrojaron dos libros al fuego, uno católico y otro cátaro.

El libro católico se elevó milagrosamente en el aire por encima del fuego, mientras que el cátaro se quemó facilmente. Este relato que hoy consideraríamos de ciencia ficción, fue aceptado como cierto y sirvió de excusa para la invasión.

La iglesia asociaba el color negro
con el mal y los gatos negros
sufrieron una brutal persecución
(Foto: Chico Sánchez)

Tras un intento fallido de Santo Domingo de lograr la conversión de los cátaros mediante la predicación, se cuenta que este religioso, padre de la Inquisición, dijo: Donde no vale la predicación, prevalecerá la estaca (la hoguera). Desde ese día miles de cátaros fueron condenados a ser quemados en la hoguera.

Para acabar con el catarismo, el Papa Inocencio III, organizó una cruzada que se llevó a cabo entre 1209 y 1244. En una de sus cartas decía: Que todo católico quede facultado de perseguir su persona (a un cátaro) y de arrebatarle y apropiarse de sus tierras y posesiones.

Antes de la destrucción de las ciudades cátaras un jefe militar preguntó: Cuando entremos en la ciudad, cómo lo hacemos para distinguir a los buenos católicos de los herejes. A lo que el legado del papa respondió: Matadlos a todos, que Dios reconocerá a los suyos. Esta ciudad era Beziers y se calcula que murieron entre 7000 y 20.000 personas en un sólo día. Murieron también los católicos.

Pero no sólo los cátaros fueron los asesinados sino que el papa declaró a los gatos como el brazo derecho del demonio. No sólo se les acusó de demoníacos porque eran un símbolo de las religiones paganas, sino que además se afirmó que los gatos se mantenían demasiado limpios y aseados,  esa higiene fue vista como pecado; una señal de soberbia y lujuria. 

En toda Europa, por orden papal, se organizaron persecuciones y se atraparon gatos vivos para ser arrojados a las hogueras. La iglesia llegó a un nivel muy extremo de ignorancia y crueldad; la imágen de las hogueras abrasando personas y animales en nombre de Dios era escalofriante y más cuando procedía de una iglesia que afirmaba buscar la paz y el amor entre los hombres. 

La monja Santa Lutgarda afirmó que Inocencio III
se le apareció desde el Purgatorio envuelto en llamas
el día de su muerte. Animas del purgatorio.
Iglesia de Nuestra Señora de la Salud.
San Miguel de Allende, México
(Foto: Chico Sánchez)

Los únicos que se salvaron fueron lo gatos de los monasterios, al nacer se les había marcado una cruz en la frente con un hierro caliente, con esto se pensaba que se evitaba que el demonio entrara en ellos. Se quemaron tantos gatos que la especie estuvo al borde de la extinción. Como la iglesia asociaba el color negro con el mal, los gatos negros, igual que sus dueños, sufrieron la persecución más intensa.

Sólo cien años después una terrible enfermedad contagiosa asoló Europa causando la muerte de un tercio de su población, murieron millones de personas de esta enfermedad. La epidemia se propagó por la falta de higiene y por la proliferación de las ratas.

Esta enfermedad fue conocida como la Peste Negra; curiosamente apareció un siglo después de la destrucción de los gatos. Los afectados morían en unos pocos días, sufriendo una terrible agonía y con manchas negras en la piel. Se volvían negros.

Los gatos negros habían sido el principal blanco de la persecución de los católicos. Ahora, el destino enviaba una enfermedad en la que los que morían se volvían negros. Es como si la naturaleza estuviera enviando un mensaje a los que habían quemado a tantos animales inocentes y se estuviera vengando de la injusta muerte que sufrieron. Sin duda una gran ironía y una macabra casualidad.

Hoy día los gatos todavía son víctimas de la superstición
(Foto: Chico Sánchez)

Pero según la tradición católica, el Papa corrió también una suerte terrible. La monja Santa Lutgarda afirmó en el relato de su vida que Inocencio III se le apareció el día de su muerte en el monasterio de Aywieres, en la actual Bélgica. El Papa envuelto en llamas le dijo: Yo soy el Papa Inocencio; después le explicó que estaba en el Purgatorio por los pecados que había cometido en su vida. Dijo a la monja que su condena sería de muchos siglos si ella no intervenía rezando por él. El hecho, cierto o no, no deja de resultar curioso, ya que él Papa aparecía en la hoguera, una hoguera a la que el mismo envió a miles de personas y animales inocentes.
Pero no se aprendió ninguna lección de estos hechos. La iglesia no reconoció ninguna responsabilidad sobre las causas de la peste negra sino que rapidamente la achacó al demonio, a las brujas y al poder del mal. En varias partes de Europa se acusó a los judios de haber envenenado el agua de las ciudades y se inició contra ellos una fuerte persecución. Miles de judios fueron quemados por la inquisición en los años siguientes.

Gracias a los gatos llegó a nosotros el conocimiento antiguo
(Foto: Chico Sánchez)

En los paises de influencia católica, aun hoy, se realizan campañas para erradicar a los gatos obligando después a las ciudades a usar gran cantidad de raticidas que envenenan el agua y a las personas. En estos paises los gatos sufren un fuerte rechazo basado en las numerosas supersticiones que hay sobre estos animales. Se cree que atraen años de mala suerte, que roban el aliento, que son reencarnaciones del demonio e incluso se han llegado a fundar pseudo-religiones que incluyen rituales donde se sacrifican gatos negros.

La historia nos enseña siempre cosas. Aquí nos muestra comos los gatos han sufrido muchos siglos la persecución de los católicos debido a creencias basadas en falsedades, ignorancia y superstición. Todas estas creencias supersticiosas sobre los gatos no tienen un origen real, esotérico o espiritual sino que fueron inventadas por la iglesia por intereses políticos y económicos.

Finalmente, concluimos que los gatos fueron guardianes de la vida y de la cultura; su aportación fue clave para el desarrollo de la humanidad, y fue gracias a ellos que gran parte del conocimiento de las civilizaciones antiguas llegó hasta nosotros.

Fuentes
Claudia Edwards. Profesora de la FMVZ-UNAM
Gran Mitología Egipcia. Aut. Mariana Enriquez. Ed. Gradfico
Museo de la Iglesia de Santa María de la Asunción en Carmona, Sevilla, Andalucía, España 
Los templarios y otros enigmas medievales. Aut. Juan Eslava Galán. Ed. Planeta
Enciclopedia Católica

Autor: Chico Sánchez
Colaboradora: Blanca Adriana Camacho

Pirámides, soles y cerros

La gran pirámide de Guiza en Egipto.
(Foto: Chico Sánchez)

Las construcciones de forma piramidal son las edificaciones más conocidas del mundo y sus construcciones están llenas de misterio. Las más conocidas son las de Egipto. Se piensa que eran templos que albergaban los restos de los faraones. En las paredes de estas pirámides se han encontrado pinturas jeroglíficas que son conocidas como los Textos de las Pirámides.

En estas inscripciones predominan jeroglíficos con instrucciones para la celebración de los ritos funerarios del faraón y el viaje que este realizaba después de la muerte, su ascención y su resurección. Uno de estos textos dice: Oh Atum, pon tu protección sobre este Rey, sobre esta pirámide suya, y sobre esta construcción del Rey, evita cualquier cosa que suceda con maldad contra ella para siempre, como pusiste tu protección sobre Shu y Tefnut.  La diosa Isis era venerada como la Señora de las Pirámides.

Los egipcios creían que las pirámides, como los hombres, tenían su ba. El ba es uno de los aspectos del alma que abandona el cuerpo tras la muerte. Este ba era representado como un ave simbolizando el vuelo del alma tras la muerte. Los egipcios pensaban que el ba de las divinidades se podía manifestar también a través de sus encarnaciones materiales, ya fuera en forma de animales o en forma de estatuas de culto.

Maqueta de la pirámide de Kukulkan en Chichen Itzá,Yucatán
Museo N. de Antropología de México. (Foto: Chico Sánchez)

Muchos templos solares, obeliscos, esfinges y pirámides fueron construidos al dios Ra, la divinidad solar. La pirámide simbolizaba a los rayos de sol al llegar a la tierra.

La idea anterior la podemos observar en la pirámide de Kukulkán en la ciudad maya de Chichen Itzá. Una maqueta nos muestra como arriba hay una habitación, que supondríamos que representa al sol, y las escaleras podrían mostrar sus rayos extendiendose hacia los cuatro puntos cardinales.

En Mesoamérica, los edificios en forma piramidal se construían imitando a los cerros y las terrazas de cultivo. Para estos pueblos las montañas eran sagradas porque se les identificaba con el agua; en ellas se generan las nubes y nacen los manantiales. Se pueden encontrar estas construcciones en muchos pueblos de Mesoamérica. Un ejemplo obvio sería la pirámide de Cholula cuyo nombre en náhuatl es Tlachihualtepec, que significa cerro hecho a mano.

En este caso el templo pequeño que hay arriba de la pirámide podría ser una representación simbólica del momento en que el sol aparece tras una montaña. Como vemos en el ideograma de Teotihuacán, que compartimos.

Ideograma representando a Teotihuacan en la
la Colonia Condesa de la Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Una traducción que se aproxima a la versión más aceptada sería la que se forma de las raices:

Teotl=Divino/Sagrado
Ti=Conjunción
Hua=Venir acá/Tener algo
Can=Lugar de

Esto nos daría los significados: Lugar a donde viene lo sagrado o Lugar que tiene algo sagrado.

Pero podríamos considerar otro significado para Teotl que vendría de:

Tetl= Piedra/Gente
Olotl= Centro o corazón de la mazorca de maiz


Los pueblos mesoamericanos dicen que el ser humano fue hecho de maiz, que son la gente del maiz; como el centro o corazón del maiz es el olote, este segundo significado podríamos significar que el corazón de cada ser humano es sagrado como el corazón de la mazorca.

Hay un gran misterio sobre el origen de la ciudad de Teotihuacan, ya que no existen fuentes prehispánicas que describan datos sobre su historia y construcción. En la Historia General de las Cosas de la Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún encontramos en referencia a Teotihuacan este texto: Idos los sabios, los que en Tamoanchan quedaban viéronse obligados a hacer frente a la ruptura de la tradición cultural, producida por aquel suceso, y cuatro ancianos que habian permanecido -entre ellos Oxomoco y Cipactonal- emprendieron el arreglo del calendario. Estando en Tamoanchan iban de alli a orar en Teotihuacan que, según esto, no estaba muy lejos. Se afirma que alli se enterraba a los señores y se mencionan las pirámides como obra de los gigantes". Este texto confirma el caracter sagrado de la ciudad.

Cerro Verde, en la Mixteca Alta de Oaxaca.
(Foto: Blanca Adriana Camacho)

Otra leyenda sobre gigantes existe en el Cerro Verde, en la Mixteca Alta de Oaxaca. En este lugar se encuentra el Pie del Gigante, una huella de gran tamaño que la leyenda atribuye a uno de los seres de la primera generación, los Hijos de Dios que fueron gigantes y vivieron en el mundo. La segunda generación fueron los mixtecos y la tercera los actuales nativos.

Sería interesante preguntarse si los gigantes de esta leyenda son los mismos que menciona Sahagún como constructores de Teotihuacan.

Pero no sólo la humanidad construye pirámides, en la naturaleza, también encontramos estas figuras piramidales. En las Salinas Romanas de Iptuci, o Salinas de Hortales, unas minas de sal que los fenicios comenzaron a explotar hace 3000 años en el sur de España, encontramos también pirámides de sal. Se trata de unas pequeñas pirámides de apróximadamente un centímetro de base.
A diferencia de las anteriores estas han sido creadas por la naturaleza.

Pirámide de sal de menos de un centímetro 
formada naturalmente. (Foto: Chico Sánchez)

Estas formaciones de sal nos invitan a hacernos algunas preguntas. ¿Vieron los antiguos estas formas piramidales en minas de sal y las imitaron? Si no fue así. ¿Hay una tendencia en la naturaleza, incluyendo la humana, a crear este tipo de construcciones de forma intuitiva?
¿Forman estas pirámides parte de un lenguaje geométrico natural? 

En la imagen siguiente vemos una serie de pirámides de sal ordenadas de forma similar a las sierras o cordilleras. Para muchas civilizaciones antiguas las montañas eran lugares sagrados porque desde estos podían observar la tierra en dirección a los cuatro puntos cardinales. Otras culturas veían en estas montañas el lugar donde aparecía o se ponía el sol, naciendo y muriendo diariamente. 

Pirámides de sal aparecidas de forma natural en las Salinas Romanas de Iptuci.
(Foto: Chico Sánchez)

El Kybalión, es un documento del siglo XIX con enseñanzas sobre filosofía hermética que estudia unos principios atribuidos a Hermes Trimegisto, un sabio egipcio anterior a la época de los faraones. Este escrito en su Principio de Reciprocidad dice: Como es arriba es abajo; como es abajo es arriba... Despues continua: De la misma forma que el conocer los principios de la geometría permite al hombre el medir el diámetro, órbita y movimiento de las estrellas más distantes, mientras permanece sentado en su observatorio, de la misma manera también el conocimiento del principio de reciprocidad permite al hombre razonar con inteligencia de lo conocido a lo desconocido; estudiando a los monos se llega a vislumbrar al árcangel.  

Hemos visto aquí pirámides de sal muy pequeñas, de apenas 1 centímetro, creadas por la naturaleza, y pirámides de más de 140 metros de altura construidas por el hombre, como la de Giza, en Egipto. Si estudiaramos las pirámides de sal desde el punto de vista del hermetismo surgen también preguntas interesantes, por ejemplo: ¿Podríamos encontrar una nueva explicación de por qué los egipcios construyeron sus pirámides observando estas pequeñas pirámides de sal? O viceversa: ¿Comprenderíamos un principio básico que rige la naturaleza estudiando la gran pirámide de Giza?

Estas pirámides de sal las encontramos en las Salinas Romanas de Iptuci o Salinas de Hortales que se encuentran en el pueblo de Prado del Rey, en la Sierra de Cádiz, en Andalucía, al sur de España. Este sitio tiene un gran interés arqueológico e histórico ya que fueron fundadas hace 3000 años por los fenicios y posteriormente formaron parte de la ciudad romana de Iptuci. Hasta el día de hoy se usan las mismas técnicas de extración de sal que hace miles de años, la sal se produce de forma totalmente natural. Puedes ver un audiovisual sobre estas minas a continuación.

Fuentes

Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México

Mesoweb. "El enigma de los olmecas" Aut. Wigberto Jimenez Moreno
Gran Mitología Egipcia. Aut. Mariana Enriquez. Ed. Gradfico.
Textos de las Pirámides. Traducción por Francisco López y Rosa Thode. egiptologia.org
Historia General de las Cosas de la Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún. 
El Kibalión. Editores Mexicanos Unidos, S.A.
Raul Macuil. Investigador y traductor de documentos nahuas coloniales de Tlaxcala, Puebla e Hidalgo.
Antonio Ramos del Pozo. Investigador de la Asociación Cultural de Estudios Iptucitanos
Salinas Romanas de Iptuci ( Salinas de Hortales )
Diccionario de la Real Academia Española
Diccionario Nahuatl. Wired Humanities Projects
Diccionario Nawatl Moderno. Xochitlahtolli
 
Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez