El Juego de la Vida

José de Jesús Manrique Esquivel, organizador de la primera
Copa Mundial de Pok ta Pokque busca recuperar el espíritu
de sus ancestros y motivar a los jóvenes mayas para que
reconozcan la grandeza de su cultura.

(Foto ©Chico Sánchez-Derechos Reservados)

Cinco equipos de Belice, Guatemala y México se reunieron por primera vez en este primer encuentro internacional de Pok Ta Pok, juego que fue prohibido por los conquistadores europeos, para recuperar el espíritu de sus abuelos y motivar a los jóvenes mayas a reconocer la grandeza de su cultura.

Este juego sagrado y ceremonial es más que un deporte. Antes del juego, se invoca a los Bacabs, señores de los cuatro puntos cardinales: Al Bacab del Este para pedir protección y salud; al Bacab del Oeste para pedir protección; al Bacab del Norte para iluminación y fuerza; y al Bacab del Sur para pedir una cosecha abundante, la fertilidad de las mujeres y salud para los niños y ancianos. Después se invoca al dios Hunahpú, la más importante de las deidades mayas, y a los Trece Dioses Supremos para protección y abundancia. La invocación termina cuando se pide al Señor de la Muerte, que reina en Xibalbá, o Inframundo, pidiéndole que respete el juego y no intervenga para bien ni para mal.

Este juego es uno de los más importantes rituales de la cultura mesoamericana. El Popol Vuh, o “Libro de la Comunidad”, libro sagrado del pueblo Quiché de Guatemala, describe el juego como la representación de los Gemelos Divinos Hunahpú y Xbalanqué derrotando a los Ajawab, señores de Xibalbá o el Inframundo.

El Popol Vuh, o “Libro de la Comunidad”, libro sagrado del pueblo Quiché de Guatemala, escrito en 1550, describe este juego como una batalla entre los dioses del cielo y los del Xibalba, el inframundo. La pelota representa al sol recorriendo el firmamento.

De acuerdo con las leyendas mayas los Gemelos Divinos Hunahpú y Xbalanqué, eran grandes jugadores de pelota y el sonido que hacían molestó a los dioses del Inframundo o Xibalba. Por eso los dioses mandaron a un búho para retarlos a un juego de pelota al Inframundo con la intención de matarlos. Una noche, en la Casa del Murciélago, Camatzotz mató a Hunahpú. Y el siguiente día los dioses del Inframundo comenzaron a ganar el juego. Pero Xbalanqué consiguió derrotar a los dioses del Xibalbá en el último juego.

El Pok ta Pok, el juego de pelota maya, era muy popular por toda Mesoamerica antes de la llegada de los europeos y era jugado con las caderas o los brazos, jugándose con diferentes reglas en las diferentes regiones. La meta era meter la pelota por un anillo, momento en el que el juego terminaba.

La bola, hecha de caucho , representaba los movimientos del sol, la luna y otros planetas, y se han encontrado pelotas que van desde medio kilogramo hasta cuatro kilogramos.

El Pok ta Pok se jugaba además para dar gracias a los dioses o pedir protección y buenas cosechas.

El Pok ta Pok es una de las diferentes variedades del juego de pelota de Mesoamérica, que abarcaba la parte del sur de México, Guatemala, El Salvador, Belice, el este de Honduras, Nicaragua y Costa Rica.

Este juego ritual se juega en Mesoamérica desde 1400 años antes de Cristo y se han encontrado al menos 1500 canchas de juego de pelota en toda la región.  

Aquí puedes ver todos mis audiovisuales relacionados con la cultura maya

 

En este audiovisual aparecen:

Equipos
“Ek Balam”, Yo Creek, Belize
San Juan Comalapa, Chimaltenango, Guatemala
Dirección General de Educación Física, Guatemala
“Pucxical Keej”, Playa del Carmen, Quintana Roo, México
Chapab de las Flores, Yucatán, México

Entrevista
José de Jesús Manrique Esquivel

Chaman/H-mem
José Guadalupe Tecam

Canciones y rezos mayas
Lorenzo Moisés Díaz Alcocer

Flautas
Canción: Ru q´ojom ya´(Música del agua)
Intérpretes: Ajpop Tijax & Josué Cristal
De Chimaltenango, Guatemala

Percusiones
Grupo Prehispánico, Chapab, Yucatán, México

Localizaciones
Yaxchilán, Chiapas, México
Toniná, Chiapas, México
Cobá, Quintana Roo, México
Chapab, Yucatán, México
Ek Balam, Yucatán, México
Chichén Itzá, Pisté, Tinum, Yucatán, México
Grutas Balankanché, Tinum, Yucatán México
Banco de Semillas Tepetlixpa, Estado de México
Museo Nacional de Antropología de México
 

Para conocer todas mis producciones entra aquí www.chicosanchez.com/espanol

Si te gusta leer visita mi Diario de un Observador: diarioobservador.blogspot.mx

Pirámides, soles y cerros

La gran pirámide de Guiza en Egipto.
(Foto: Chico Sánchez)

Las construcciones de forma piramidal son las edificaciones más conocidas del mundo y sus construcciones están llenas de misterio. Las más conocidas son las de Egipto. Se piensa que eran templos que albergaban los restos de los faraones. En las paredes de estas pirámides se han encontrado pinturas jeroglíficas que son conocidas como los Textos de las Pirámides.

En estas inscripciones predominan jeroglíficos con instrucciones para la celebración de los ritos funerarios del faraón y el viaje que este realizaba después de la muerte, su ascención y su resurección. Uno de estos textos dice: Oh Atum, pon tu protección sobre este Rey, sobre esta pirámide suya, y sobre esta construcción del Rey, evita cualquier cosa que suceda con maldad contra ella para siempre, como pusiste tu protección sobre Shu y Tefnut.  La diosa Isis era venerada como la Señora de las Pirámides.

Los egipcios creían que las pirámides, como los hombres, tenían su ba. El ba es uno de los aspectos del alma que abandona el cuerpo tras la muerte. Este ba era representado como un ave simbolizando el vuelo del alma tras la muerte. Los egipcios pensaban que el ba de las divinidades se podía manifestar también a través de sus encarnaciones materiales, ya fuera en forma de animales o en forma de estatuas de culto.

Maqueta de la pirámide de Kukulkan en Chichen Itzá,Yucatán
Museo N. de Antropología de México. (Foto: Chico Sánchez)

Muchos templos solares, obeliscos, esfinges y pirámides fueron construidos al dios Ra, la divinidad solar. La pirámide simbolizaba a los rayos de sol al llegar a la tierra.

La idea anterior la podemos observar en la pirámide de Kukulkán en la ciudad maya de Chichen Itzá. Una maqueta nos muestra como arriba hay una habitación, que supondríamos que representa al sol, y las escaleras podrían mostrar sus rayos extendiendose hacia los cuatro puntos cardinales.

En Mesoamérica, los edificios en forma piramidal se construían imitando a los cerros y las terrazas de cultivo. Para estos pueblos las montañas eran sagradas porque se les identificaba con el agua; en ellas se generan las nubes y nacen los manantiales. Se pueden encontrar estas construcciones en muchos pueblos de Mesoamérica. Un ejemplo obvio sería la pirámide de Cholula cuyo nombre en náhuatl es Tlachihualtepec, que significa cerro hecho a mano.

En este caso el templo pequeño que hay arriba de la pirámide podría ser una representación simbólica del momento en que el sol aparece tras una montaña. Como vemos en el ideograma de Teotihuacán, que compartimos.

Ideograma representando a Teotihuacan en la
la Colonia Condesa de la Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Una traducción que se aproxima a la versión más aceptada sería la que se forma de las raices:

Teotl=Divino/Sagrado
Ti=Conjunción
Hua=Venir acá/Tener algo
Can=Lugar de

Esto nos daría los significados: Lugar a donde viene lo sagrado o Lugar que tiene algo sagrado.

Pero podríamos considerar otro significado para Teotl que vendría de:

Tetl= Piedra/Gente
Olotl= Centro o corazón de la mazorca de maiz


Los pueblos mesoamericanos dicen que el ser humano fue hecho de maiz, que son la gente del maiz; como el centro o corazón del maiz es el olote, este segundo significado podríamos significar que el corazón de cada ser humano es sagrado como el corazón de la mazorca.

Hay un gran misterio sobre el origen de la ciudad de Teotihuacan, ya que no existen fuentes prehispánicas que describan datos sobre su historia y construcción. En la Historia General de las Cosas de la Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún encontramos en referencia a Teotihuacan este texto: Idos los sabios, los que en Tamoanchan quedaban viéronse obligados a hacer frente a la ruptura de la tradición cultural, producida por aquel suceso, y cuatro ancianos que habian permanecido -entre ellos Oxomoco y Cipactonal- emprendieron el arreglo del calendario. Estando en Tamoanchan iban de alli a orar en Teotihuacan que, según esto, no estaba muy lejos. Se afirma que alli se enterraba a los señores y se mencionan las pirámides como obra de los gigantes". Este texto confirma el caracter sagrado de la ciudad.

Cerro Verde, en la Mixteca Alta de Oaxaca.
(Foto: Blanca Adriana Camacho)

Otra leyenda sobre gigantes existe en el Cerro Verde, en la Mixteca Alta de Oaxaca. En este lugar se encuentra el Pie del Gigante, una huella de gran tamaño que la leyenda atribuye a uno de los seres de la primera generación, los Hijos de Dios que fueron gigantes y vivieron en el mundo. La segunda generación fueron los mixtecos y la tercera los actuales nativos.

Sería interesante preguntarse si los gigantes de esta leyenda son los mismos que menciona Sahagún como constructores de Teotihuacan.

Pero no sólo la humanidad construye pirámides, en la naturaleza, también encontramos estas figuras piramidales. En las Salinas Romanas de Iptuci, o Salinas de Hortales, unas minas de sal que los fenicios comenzaron a explotar hace 3000 años en el sur de España, encontramos también pirámides de sal. Se trata de unas pequeñas pirámides de apróximadamente un centímetro de base.
A diferencia de las anteriores estas han sido creadas por la naturaleza.

Pirámide de sal de menos de un centímetro 
formada naturalmente. (Foto: Chico Sánchez)

Estas formaciones de sal nos invitan a hacernos algunas preguntas. ¿Vieron los antiguos estas formas piramidales en minas de sal y las imitaron? Si no fue así. ¿Hay una tendencia en la naturaleza, incluyendo la humana, a crear este tipo de construcciones de forma intuitiva?
¿Forman estas pirámides parte de un lenguaje geométrico natural? 

En la imagen siguiente vemos una serie de pirámides de sal ordenadas de forma similar a las sierras o cordilleras. Para muchas civilizaciones antiguas las montañas eran lugares sagrados porque desde estos podían observar la tierra en dirección a los cuatro puntos cardinales. Otras culturas veían en estas montañas el lugar donde aparecía o se ponía el sol, naciendo y muriendo diariamente. 

Pirámides de sal aparecidas de forma natural en las Salinas Romanas de Iptuci.
(Foto: Chico Sánchez)

El Kybalión, es un documento del siglo XIX con enseñanzas sobre filosofía hermética que estudia unos principios atribuidos a Hermes Trimegisto, un sabio egipcio anterior a la época de los faraones. Este escrito en su Principio de Reciprocidad dice: Como es arriba es abajo; como es abajo es arriba... Despues continua: De la misma forma que el conocer los principios de la geometría permite al hombre el medir el diámetro, órbita y movimiento de las estrellas más distantes, mientras permanece sentado en su observatorio, de la misma manera también el conocimiento del principio de reciprocidad permite al hombre razonar con inteligencia de lo conocido a lo desconocido; estudiando a los monos se llega a vislumbrar al árcangel.  

Hemos visto aquí pirámides de sal muy pequeñas, de apenas 1 centímetro, creadas por la naturaleza, y pirámides de más de 140 metros de altura construidas por el hombre, como la de Giza, en Egipto. Si estudiaramos las pirámides de sal desde el punto de vista del hermetismo surgen también preguntas interesantes, por ejemplo: ¿Podríamos encontrar una nueva explicación de por qué los egipcios construyeron sus pirámides observando estas pequeñas pirámides de sal? O viceversa: ¿Comprenderíamos un principio básico que rige la naturaleza estudiando la gran pirámide de Giza?

Estas pirámides de sal las encontramos en las Salinas Romanas de Iptuci o Salinas de Hortales que se encuentran en el pueblo de Prado del Rey, en la Sierra de Cádiz, en Andalucía, al sur de España. Este sitio tiene un gran interés arqueológico e histórico ya que fueron fundadas hace 3000 años por los fenicios y posteriormente formaron parte de la ciudad romana de Iptuci. Hasta el día de hoy se usan las mismas técnicas de extración de sal que hace miles de años, la sal se produce de forma totalmente natural. Puedes ver un audiovisual sobre estas minas a continuación.

Fuentes

Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México

Mesoweb. "El enigma de los olmecas" Aut. Wigberto Jimenez Moreno
Gran Mitología Egipcia. Aut. Mariana Enriquez. Ed. Gradfico.
Textos de las Pirámides. Traducción por Francisco López y Rosa Thode. egiptologia.org
Historia General de las Cosas de la Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún. 
El Kibalión. Editores Mexicanos Unidos, S.A.
Raul Macuil. Investigador y traductor de documentos nahuas coloniales de Tlaxcala, Puebla e Hidalgo.
Antonio Ramos del Pozo. Investigador de la Asociación Cultural de Estudios Iptucitanos
Salinas Romanas de Iptuci ( Salinas de Hortales )
Diccionario de la Real Academia Española
Diccionario Nahuatl. Wired Humanities Projects
Diccionario Nawatl Moderno. Xochitlahtolli
 
Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

Dios camina sobre el agua

Estela 1 de Izapa. Sala Maya.
Museo Nacional de Antropología de México.
(Foto: Chico Sánchez)

En la Estela 1 de Izapa, en el Museo de Antropología e Historia de México, está representada una imagen del dios maya de la lluvia Chaac caminando por el agua. La estela muestra a esta deidad como pescador, en las manos sostiene una cesta con un pez dentro, en la espalda lleva un bulto o recipiente del que sale humo o vapor. En la cabeza tiene un tocado de agua. Lleva botas con forma de reptil y aletas de pescado. Parece portar también dos brazaletes con forma de aletas de pescado. Lo interesante de esta imagen es que se encuentra caminando sobre el agua.

Chaac también era el dios del agua, elemento que se relaciona con la fertilidad ya que es el líquido vital y se le considera uno de los elementos primordiales que hacen posible la vida.

Algunos han visto en el bulto que carga en su espalda un motivo para afirmar que los mayas podrían disponer de algún tipo de tecnología. La postura de la deidad, como si se hallara en movimiento y el parecido del recipiente con una de nuestras  bombonas de oxigeno han hecho que algunos definan a este pescador como el "extraterrestre". Sin embargo, no parece haber evidencias que apoyen esta teoría.

Estela 1 de Izapa. Sala Maya. Museo Nacional de Antropología de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Es interesante descatar la similitud de la escena anterior con una de las descripciones que aparecen en la Biblia. En el Nuevo Testamento, se le atribuye a Jesucristo el poder de caminar sobre las aguas. Un ejemplo, sería el evangelio según San Mateo: Mas a la cuarta vigilia de la noche, Jesús vino a ellos andando sobre el mar. Y los discípulos, viéndole andar sobre el mar, se turbaron, diciendo: !!Un fantasma! Y dieron voces de miedo.
  

Códice Vindobonensis
Biblioteca Nacional de Austria

Para los cristianos primitivos el pez, elemento que aparece en la Estela 1 de Izapa, fue uno de los símbolos más importantes. Son numerosas las definiciones que se hacen de Jesús como pescador de hombres y muchos de los milagros tienen que ver con los peces. Es posible que por eso se escogieran las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra pez (Ichthys) Iesous Christos Theou Yios Soter, es decir Jesús, Cristo, Hijo de Dios Salvador. Estos primeros cristianos se autodenominaban pequeños peces. El teólogo Tertuliano, (160 D.C. a 220 D.C.) escribió: "Nosotros pequeños peces, a imagen de nuestro Ichthys(Pez), Jesús Cristo, nacemos en el agua". Curiosamente Jesús, al igual que Chaac, estaba metafóricamente relacionado con el agua y simbolizado por el pez. Por esto el primer sacramento de los cristianos, el bautismo, se realizaba sumergiendo a los creyentes en el rio Jordán. Puedes ver imágenes actuales de bautizos en este rio entrando aquí.

Antes de estos cristianos, hubo otras religiones que compartían símbolos relacionados con el agua. Por ejemplo, Afrodita, la diosa griega del amor y la belleza, significa nacida de la espuma del mar. Y Venus, su versión romana, era una criatura del mar que fue llevada a la orilla de la playa por los dioses marinos en una concha. 

En Mesoamérica, en el Códice Vindobonensis que narra la creación de los mixtecos, hay una imagen de un personaje con atuendo de guerrero llamado 6 Movimiento, que se encuentra sobre el agua y representa el origen del ser humano, nacido del agua.

Dios Tlaloc en el Códice Borgia. 
Biblioteca Vaticana

Tlaloc, es el dios mexica de la lluvia. Su nombre viene de las posibles raices: Tlali, tierra y octli, pulque, que es la bebida del maguey. Por esto podría ser llamado el "dios del líquido de la tierra" o sea el agua.

En el Códice Borgia, Tlaloc, reconocido por sus orejeras y colmillos de reptil camina sobre el agua sosteniendo en una mano una mazorca de maiz y en la otra una serpiente. La imagen mostraría la importancia del agua para el desarrollo de la vida, representada en las mazorcas de maiz que se pueden ver al pie de la imagen.

De nuevo, la figura parece mostrar a un dios que tiene poder de caminar sobre el agua.

Sin duda es interesante encontrar la imagen de dioses de diferentes continentes, como son Jesucristo, Chaac y Tlaloc, caminando sobre el agua.

Fuentes
Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Enciclopedia Católica
www.galitibbon.com
Biblioteca Nacional de Austria
Biblioteca Vaticana

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

Nahuales - Los hombres de conocimiento

Danza de los Tecuanes de Olinala
Estado Guerrero, México.
(Foto: Chico Sánchez)

En Mesoamérica, el chamán o sacerdote, era conocido como el nahual. Según la tradición, los nahuales tenían la capacidad de transformarse en animales y penetrar con su alma el cuerpo de un animal o a los fenómenos naturales. Adoptando esas apariencias estos brujos realizaban sus acciones prodigiosas.

La palabra nahual deriva de Nawalli, de la raíz Na y Nau, que significan duplicar, fluir. En Maya la contracción Nak significa doble o proyección onírica.

Muchos pueblos realizaban danzas usando máscaras y disfraces representando a estos nahuales. El nahual adquiría los poderes y cualidades del animal en el que se transformaba.

A la derecha vemos a un danzante danzando la Danza de los Tecuanes durante las celebraciones de la Virgen de Guadalupe. Pocas personas conocen el origen prehispánico de estos rituales. El danzante baila con un mecate, una cuerda, considerado un objeto de poder.

El Popol Vuh o Libro del Consejo de los mayas quiché, describe a un rey nahual y dice: "…era extraordinario el rey Cucumatz; siete días se subía al Cielo y siete días se iba para Xibalbá y siete días se convertía en culebra, y realmente parecía culebra; y siete días se convertía en águila y era tigre…" En cuanto a las cualidades de estos nahuales, este libro dice: "Ellos sabían predecir si habría guerra, y todo les era manifiesto. Todo lo veían, si habría mortandad, o hambres, o pleitos, todo lo sabían."

Yahui baja del cielo y ofrece su corazón a ñuhu. 
Lámina 12 del Códice Selden. Cultura Mixteca.

En el Códice Selden, de la cultura mixteca, aparece la imagen de un personaje decorado con un disco solar que desciende del cielo y de su aliento salen sus yahuis o nahuales, una tortuga y un águila, con sus respectivos corazones, que van a ser ofrendados al bulto del ñuhu, señor de la tierra, en Jaltepec, Oaxaca.

Según una de las interpretaciones de las historias sagradas nahuas, Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, se convirtió en una hormiga negra para entrar al cerro de los sustentos, el sitio donde se encontraban guardando el maíz, de igual manera podía tomar forma de serpiente, águila, tlacuache o jaguar. En la creación del Sol y la Luna, Xólotl, hermano de Quetzalcoatl, queriendo huir de su muerte, se transformó en maíz de dos cañas, maguey o mexólotl y en ajolote o axolotl.

En el libro de profecías conocido como Chilam Balam de Chumayel encontramos otra mención al nahual donde se menciona también a la tortuga:

-El viejo es la tortuga. La hierba es el cangrejo.
-Hijo, ahora ve a coger las piedras del fondo del monte. Son negras.
-La tortuga chamuscada.
-Hijo, ahora ve a traerme las piedras de la llanura y venerables brujos que se hacen dos a sí mismos.

Búho que podría representar al nahual.
 Sala Maya. Museo N. de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)

Los ancianos que eran modestos, con facilidad de palabra y humildes tenían las cualidades para ser nahuales. Se decía que estos ancianos, que formaban un consejo para tomar decisiones importantes para la comunidad, nunca se reunían físicamente sino que lo hacían en espíritu. Para estas reuniones podían convertirse en animales, bolas de fuego, rayos, viento o nubes.

El nahual sólo tendría poder de transformación durante la noche. Se creía que podían volar y por eso podían ver más claro y más lejos. Eso hace que en algunas ocasiones se les relacionara con los búhos. Además, estos sabios conocían el mundo de los sueños.

Hemos de considerar entonces que, nahual es el nombre que recibe un individuo conocedor, sabio, reverenciado y con poderes sobrenaturales para proteger a los demás.


La manera en que se formaba la alianza del nahual con su animal totémico era: "...el indio se dirigía a un sitio muy retirado, y allí apelaba a los arroyos, montañas y árboles a su alrededor. Estando dormido o semidormido, podía ver a uno de estos animales mencionados, quien le decía: Tal dia ve de caceria, y el primer animal o ave que veas, será mi forma, y permaneceré contigo como tu compañero y Nagual, para siempre. Así, su amistad quedaba sellada con tanta fuerza que, si uno moría, también lo hacía el otro; y sin un Nagual, los nativos pensaban que nadie podía volverse rico o poderoso."
 

Danza de los queztales. 
Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe.
(Foto: Chico Sánchez)

Los quetzales, aves sagradas para muchos pueblos mesoamericanos, aparecen en varias historias sobre  nahuales, en una de ellas Tecum Uman, mago quiché, durante la batalla contra los soldados de Pedro de Alvarado se transformó en quetzal, y voló encima de sus ejércitos dando órdenes y coraje a sus combatientes.

Hoy, en la tradición, simbólicamente, el nahual se convierte en Quetzal durante las celebraciones de algunas comunidades.

En Europa encontramos muchas similitudes con los nahuales. Los druidas celtas, por ejemplo, podían transformarse en animales y tomar la apariencia que desearan. Predecían el futuro y conocían el mundo de los sueños experimentando su muerte mientras dormían para renacer al despertar. Los brujos-chamanes de la prehistoria, de los cuales los druidas heredaron gran parte de su sabiduría, predecían el futuro y también tenían la capacidad de desdoblarse.

Las mujeres druidas celtas eran las guardianas del fuego sagrado y dominaban la magia sobre los elementos. Se creía que tenían el poder de alterar el ritmo de las aguas con sus cantos, transformarse en animales y curar enfermedades.

En Siberia, el chamán, por medio de la locura, provocaba la disolución de su ser profano y renacía a una nueva personalidad, padeciendo la muerte y resurreción mística. Aquellos que lograban dominar la muerte, como los chamanes y druidas, exploraban el mundo del más allá y regresaban.

Desafortunadamente los nahuales mesoamericanos actualmente están a punto de desaparecer.  Tras la conquista de América, con los europeos llegaron la superstición y la persecución religiosa. La iglesia católica y su inquisición, ambas sumergidas en su época oscura, se basaron en su superstición para crear una imagen falsa del nahual en la que se le describía como una especie de demonio perverso. Esa imagen negativa del nahual persiste hasta hoy día. Esperamos que este artículo sirva para hacer un poco de justicia al verdadero nahual: un ser ligado a la naturaleza, respetuoso del mundo animal y heredero de la sabiduría de sus antepasados.

Fuentes:
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
- Popol Vuh. Versión de Agustín Estrada Monroy. Ed. Editores Mexicanos Unidos.
- Chilam Balam de Chumayel. Traducción: Antonio Mediz Bolio. Ed. Dante.

- Historia apologética general de todas las indias y especial de la provincia de Sn. Vicente Ferrer de Chiapas y Guatemala.
- Historia de las Cosas de la Nueva España. Fray Bernardino de Sahagún. Ed. Porrúa.
- Fauna Mexica: Naturaleza y Simbolismo. Aut. Miguel Ángel Nicolás Careta. Ed. Leiden.
- Los misterios de los Celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecci.

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

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