La Muerte: Dioses de la muerte. Parte III

Dios de la Muerte.
Museo de Arte Prehispánico
Rufino Tamayo, Oaxaca
Foto: Chico Sánchez

Los dioses que representan a la muerte han sido siempre importantes para las diferentes culturas de la humanidad. La muerte, como parte final de la vida y al mismo tiempo de la regeneración, ha sido representada de formas muy diversas. Vamos entonces a compartir algunas historias sobre estos dioses de la muerte.

Empezamos por Mictlantecuhtli, dios Mexica de la muerte, su nombre proviene del náhuatl y  significa el señor del lugar de los muertos. Sahagún, en su Historia General de las Cosas de la Nueva España dice que los familiares del recién difunto, hablándole, le dijeron: ya os llevó el dios que se llama Mictlantecuhtli y por otro nombre Aculnahuácatl o Tzontémoc y la diosa que se llama Mictecacihuatl, ya os puso por su asiento…  

Posteriormente menciona que daban al difunto las siguientes indicaciones: Veis aquí con que habéis de pasar el en medio de dos sierras que están encontrándose una con otra… con que habéis de pasar el camino donde está la lagartija verde que se dice xochitonal… los ocho páramos… ocho collados… el viento de navajas que se llama itzehecayan… y en llegando los difuntos ante...Mictlantecuhtli ofrecíanle y presentábanle los papeles que llevaban… A los ochenta días lo quemaban… porque decían que todas las ofrendas que hacían por los difuntos en este mundo, iban delante...(de) Mictlantecuhtli.… y así en este lugar del infierno que se llama Chiconaumictlan, se acababan y fenecían los difuntos.   

El Mictlan o lugar de los descarnados tenía nueve niveles, por eso, el difunto debía atravesar los ocho niveles del inframundo y al llegar al noveno se encontraba con Mictlantecuhtli y era ahí donde realmente moría. En la creencia Mexica un perro era sacrificado cuando moría su dueño ya que se pensaba que el animal conducía al fallecido al Mictlan, ayudando a su dueño a cruzar el río que antecedía al noveno nivel del inframundo.

Figura del Dios del Fuego wirarika (huichol).
Foto tomada en 1895 por Carl Lumholtz.
México a través de la fotografía.
Museo Nacional de Arte. México

El nombre en Náhuatl de este perro nativo es el de Xoloescuintle, una raza de perro nativo. En Mesoamérica, estos perros  estaban relacionados con gran cantidad de actividades domésticas y religiosas, servían de alimento, de compañía y como protección de vivos y muertos. Fueron personajes de mitos y leyendas, animales de sacrificio y símbolos calendáricos. 

Según la leyenda de los soles, un texto nahuatl que explica la creación de la humanidad, los primeros seres humanos fueron creados con huesos de difuntos. Quetzalcoatl va al Mictlan, el inframundo, en donde se encuentra con Mictlantecutli quién le entrega los huesos con los cuales da vida al género humano. En Tamoanchan, uno de los lugares de origen, la diosa de la tierra muele los huesos en el metate y Quetzalcoatl fecunda esta masa con la sangre que se saca del pene.  

Mictlantecutli en algunas representaciones tiene la nariz en forma de Técpatl, un pedernal o navaja que se usa para el fuego nuevo. Con este pedernal se frota la piedra para producir el fuego, haciendo brotar chispas o humo. Aquí el Técpatl, se puede comparar con el pene que fecunda los huesos de la creación de la humanidad y es la doble representación del fuego de la muerte y el fuego de la vida. 
Esta creencia que relaciona al hombre con el fuego tiene vigencia en la actualidad en muchos pueblos. Los mixtecos oaxaqueños, por ejemplo, afirman que el hombre es fuego.

Otra deidad mesoamericana a la que se relaciona con la muerte es la diosa mixteca 9 Hierba quien era considerada un oráculo al que asistía la gente de linaje. En el Códice Selden quedó registrada una visita de la princesa 6 Mono para pedir consejo a esta deidad de la muerte. En esta imagen, la deidad está sentada en el Templo de la Muerte localizado en la dirección del sur en el actual Chalcatongo, en Oaxaca, México. Al rumbo del sur, Vehe Kihin, la tradición mixteca lo relaciona con la muerte. 

A la izquierda a la diosa 9 Hierba sentada en el Templo de la Muerte entregando
 a la señora 6 Mono armas para que luche para obtener el trono de Añute, Jaltepec.

Al sur de la Mixteca Alta existe una cueva que describre Fray Francisco de Burgoa como el sepulcro de los gobernantes que era venerada por todos los pueblos y estaba localizada en la Cumbre de Cervatillos, en el Señorío de Chalcatongo. Se consideraba a esta cueva un lugar de tránsito de las almas de los difuntos en su viaje al más allá. Burgoa escribió sobre esta cueva: Allí era la puerta o
tránsito para las amenas florestas, adonde iban las almas de los difuntos, toda la circunferencia
muy barrida y matizada de variedad de flores, que se crían en las frescuras de la montaña. La cueva tenía inmensidad de ídolos, de diversidad de figuras y variedad de materias de oro, metales, piedras, madera y lienzos de pinturas.

Dios egipcio Anubis. 
Museo de las culturas
Foto: Chico Sánchez

Al otro lado del mundo, en Egipto, en la figura del dios Anubis, el perro también estaba estrechamente relacionado con la muerte y el viaje del difunto al más allá. Anubis era representado como un perro, un chacal, un lobo o un hombre con cabeza de cánido. Esta deidad era el guardián de los cementerios, acogía a los difuntos en la puerta de su tumba y les llevaba al otro mundo. Anubis está presente en los Textos de las Pirámides y aparece como uno de los primeros dioses del más allá. En el Libro de las Cavernas este dios es el encargado de iluminar a los difuntos con la luna, que lleva en sus manos.

Una de las representaciones más curiosas de Anubis aparece en Heliópolis, en el papiro Jumilhac, donde la deidad está representada como una serpiente alada. Cerca de Egipto, al noreste, se encontraba Sumeria, la civilización mítica que floreció entre los rios Tigris y Eufrates, en la actual Irak. Hace cinco mil años, para los sumerios otra figura alada era relacionada con los muertos, el dios Zu, el hombre-pajaro. Según la tradición los espíritus de los difuntos al morir se cubrían de plumas. En la Epopeya de Gilgamesh, uno de los textos más antiguos de la humanidad, Eabani penetra en los infiernos gracias a un traje emplumado.


Estas imágenes de la muerte con seres alados se repiten también en la mitología de algunos pueblos del Mediterráneo. Por ejemplo, los etruscos, en la actual Italia, representaron a las lasas, genios femeninos dotados de alas con ojos que acompañaban a los difuntos a su última morada. Mientras que para los griegos, Tanatos era dios de la muerte y se le mostraba rodeado de sus hermanos, también alados, como Hipnos, el dios del sueño, y sus mil hijos entre los cuales están Oniro y Morfeo. Por último en otro pueblo del Mediterráneo, Roma, cuando un emperador moría se liberaba un aguila que debía conducir al cielo el alma del soberano. 
 Todas estas leyendas de seres alados podrían ser una herencia de los pueblos antiguos que poblaban Europa y que adoraban a la Diosa Pájaro. Esta deidad diosa de la vida,  era considerada también diosa de la muerte, cuando adoptaba la forma de un ave de presa, buitre, buho, cuervo o halcón. Para estos pueblos europeos la muerte era un paso hacia la vida y el proceso de regeneración tenía lugar en la tumba, simbolizada por el útero.

Siguiendo nuestro viaje por diversas civilizaciones y sus dioses de la muerte vamos a regresar a Mesoamérica y vamos a mostrar algunas similitudes curiosas de esta civilización con el hinduismo. 

Cihuateteo. 
Museo Nacional de Antropología de México
Foto: Blanca Adriana Camacho

Para los Mexica, la manera de morir era fundamental para el destino del difunto. La casa o cielo del sol estaba destinada a guerreros muertos en combate o capturados para el sacrificio. Las mujeres muertas durante el primer parto compartían el mismo destino que los guerreros ya que debían también mostrar su fortaleza ante las dificultades del parto. A estas mujeres que morían del primer parto se les consideraba diosas y recibían el nombre de Cihuateteo. Los guerreros muertos acompañaban al Sol cuatro años tras los cuales se convertían en colibríes, mientras que las mujeres muertas en parto acompañaban al Sol al otro lado del cielo y se volvían huesudas o descarnadas. Por eso algunos relacionan a las Cihuateteo con el inframundo o el lugar de los muertos.

Podemos encontrar una coincidencia interesante entre las representaciones del dios hindú Shiva o Sankara con las Cihuateteo mexicas. Este dios hindú, considerado destructor del mal y personificado por un enano, representa al ciclo de la creación, destrucción y renacimiento. Esta casado con Devi o Parvati, cuyo símbolo es el yoni (sexo femenino) mientras que su símbolo es el lingam, u organo sexual masculino. Su origen probablemente provenga de una deidad de la India prearia conocida como el Señor de los Animales. Shiva poseía cuatro rostros, cinco brazos, tres ojos y su garganta era azul. 

Como la Cihuateteo mesoamericana, Shiva, como dios de los espectros, está decorado con craneos. En el Museo de Antropología de la Ciudad de México, encontramos una imagen de Cihuateteo que lleva una corona o guirnalda de craneos en la cabeza en clara alusión a la muerte. En uno de los pasajes del Mahabharata, uno de los textos principales del hinduismo, encontramos una mención de estas guirnaldas en una escena donde uno de los héroes pandavas, Arjuna, está en la guerra cortando las cabezas de sus enemigos: ...que parecia como si Arjuna estuviera cortando flores para adorar a Sankara a quien le encantaban las guirnaldas de calaveras; asi de rapido era Arjuna con su arco y flechas... Si bien las comparaciones muchas veces pueden llevar por el camino equivocado, si no se tiene en cuenta el contexto, es una coincidencia interesante para al menos ser mencionada.

Cristo de la Salud. Catedral de Ciudad de México. 
Foto: Chico Sánchez

Concluimos, que muchos de estos dioses de la muerte lo son también de la vida y representan a ese ciclo que necesita el alma para regenerarse y volver a nacer en la tierra. Aunque pudieramos pensar que estos dioses de la muerte no están representados en las religiones judeocristianas, encontramos en el catolicismo un claro ejemplo de que la muerte sigue siendo, de alguna forma, venerada en esta religión. Muchas personas se preguntan al entrar en las iglesias porqué se muestran imágenes de Jesucristo sangrante, torturado, crucificado y en muchos casos muerto. Sin duda una respuesta la podríamos encontrar en que Jesús, además de ser el dios trae la vida y la resurrección, es al mismo tiempo una representación de lo que fueron los dioses de la muerte para los pueblos antiguos anteriores al cristianismo. 

(Continúa aquí: La Muerte IV. Rituales) 

Fuentes
Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Museo Nacional de Antropologia. Mexico
Museo de Arte prehispánico de México. Rufino Tamayo. Oaxaca, México
"Nights Errant: A Look at Wayward Lords of the Night" by Bruce Frumker. www.mesoweb.com
"Maya Hieroglyphic Writing: Introduction" by J. Eric S. Thompson. www.mesoweb.com
"Reflections on the Codex Style and the Princeton Vessel" by Erik Velásquez García. www.mesoweb.com
Historia, literatura e ideología de Nuu Dzaui. El códice Añute y su contexto histórico-cultural. Aut. Maarten Jansen y Gabina
Mujer divina, mujer terrena. Modelos femeninos. en el mundo mexica y maya. Aut. Miriam López Hernández y Aurora Pérez Jiménez. Ed. Voces del Fondo
La calavera. Aut. Paul Westheim. Ed. Fondo de Cultura Económica
Geográfica descripción. Aut. Francisco Burgo. Ed. Porrua
En torno a Mictlantecuhtli. Aut. Raúl del Moral. Revista Estudios mesoaméricanos.
Gran diccionario de mitologia egipcia. Aut. Elisa Castel. Biblioteca Upasika www.egiptologia.com
Dios nacio mujer. Aut. Pepe Rodriguez. Ed. Ediciones B
Fauna Mexicana: Naturaleza y simbolismo. Aut. Miguel Angel Nicolas Careta. Ed. Leiden
Los misterios de los celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecchi
Ramayana. Aut. Valmiqui. Ed. Porrua S.A.
Mahabharata. Aut. Vyasa. ED. Edicomunicacion
Enciclopedia britanica.
Arqueología Mexicana 

Dios camina sobre el agua

Estela 1 de Izapa. Sala Maya.
Museo Nacional de Antropología de México.
(Foto: Chico Sánchez)

En la Estela 1 de Izapa, en el Museo de Antropología e Historia de México, está representada una imagen del dios maya de la lluvia Chaac caminando por el agua. La estela muestra a esta deidad como pescador, en las manos sostiene una cesta con un pez dentro, en la espalda lleva un bulto o recipiente del que sale humo o vapor. En la cabeza tiene un tocado de agua. Lleva botas con forma de reptil y aletas de pescado. Parece portar también dos brazaletes con forma de aletas de pescado. Lo interesante de esta imagen es que se encuentra caminando sobre el agua.

Chaac también era el dios del agua, elemento que se relaciona con la fertilidad ya que es el líquido vital y se le considera uno de los elementos primordiales que hacen posible la vida.

Algunos han visto en el bulto que carga en su espalda un motivo para afirmar que los mayas podrían disponer de algún tipo de tecnología. La postura de la deidad, como si se hallara en movimiento y el parecido del recipiente con una de nuestras  bombonas de oxigeno han hecho que algunos definan a este pescador como el "extraterrestre". Sin embargo, no parece haber evidencias que apoyen esta teoría.

Estela 1 de Izapa. Sala Maya. Museo Nacional de Antropología de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Es interesante descatar la similitud de la escena anterior con una de las descripciones que aparecen en la Biblia. En el Nuevo Testamento, se le atribuye a Jesucristo el poder de caminar sobre las aguas. Un ejemplo, sería el evangelio según San Mateo: Mas a la cuarta vigilia de la noche, Jesús vino a ellos andando sobre el mar. Y los discípulos, viéndole andar sobre el mar, se turbaron, diciendo: !!Un fantasma! Y dieron voces de miedo.
  

Códice Vindobonensis
Biblioteca Nacional de Austria

Para los cristianos primitivos el pez, elemento que aparece en la Estela 1 de Izapa, fue uno de los símbolos más importantes. Son numerosas las definiciones que se hacen de Jesús como pescador de hombres y muchos de los milagros tienen que ver con los peces. Es posible que por eso se escogieran las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra pez (Ichthys) Iesous Christos Theou Yios Soter, es decir Jesús, Cristo, Hijo de Dios Salvador. Estos primeros cristianos se autodenominaban pequeños peces. El teólogo Tertuliano, (160 D.C. a 220 D.C.) escribió: "Nosotros pequeños peces, a imagen de nuestro Ichthys(Pez), Jesús Cristo, nacemos en el agua". Curiosamente Jesús, al igual que Chaac, estaba metafóricamente relacionado con el agua y simbolizado por el pez. Por esto el primer sacramento de los cristianos, el bautismo, se realizaba sumergiendo a los creyentes en el rio Jordán. Puedes ver imágenes actuales de bautizos en este rio entrando aquí.

Antes de estos cristianos, hubo otras religiones que compartían símbolos relacionados con el agua. Por ejemplo, Afrodita, la diosa griega del amor y la belleza, significa nacida de la espuma del mar. Y Venus, su versión romana, era una criatura del mar que fue llevada a la orilla de la playa por los dioses marinos en una concha. 

En Mesoamérica, en el Códice Vindobonensis que narra la creación de los mixtecos, hay una imagen de un personaje con atuendo de guerrero llamado 6 Movimiento, que se encuentra sobre el agua y representa el origen del ser humano, nacido del agua.

Dios Tlaloc en el Códice Borgia. 
Biblioteca Vaticana

Tlaloc, es el dios mexica de la lluvia. Su nombre viene de las posibles raices: Tlali, tierra y octli, pulque, que es la bebida del maguey. Por esto podría ser llamado el "dios del líquido de la tierra" o sea el agua.

En el Códice Borgia, Tlaloc, reconocido por sus orejeras y colmillos de reptil camina sobre el agua sosteniendo en una mano una mazorca de maiz y en la otra una serpiente. La imagen mostraría la importancia del agua para el desarrollo de la vida, representada en las mazorcas de maiz que se pueden ver al pie de la imagen.

De nuevo, la figura parece mostrar a un dios que tiene poder de caminar sobre el agua.

Sin duda es interesante encontrar la imagen de dioses de diferentes continentes, como son Jesucristo, Chaac y Tlaloc, caminando sobre el agua.

Fuentes
Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Enciclopedia Católica
www.galitibbon.com
Biblioteca Nacional de Austria
Biblioteca Vaticana

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

Parejas antiguas

Amantes de Gumelnita (V mil. a.C)
Museo Arqueológico de Oltenina
 Rumanía

En esta entrada vamos a mostrar parejas de diferentes culturas antiguas del mundo que nos parecen curiosas. La primera es la encontrada en Gumelnita, Rumanía. Una diosa jóven de senos pequeños con el pubis marcado en forma de triángulo abraza a un dios fertilizador con su miembro viril. Sus rostros no tienen rasgos normales y se podría pensar que llevan máscaras.

Las marcas triangulares o en forma de V representaban al pubis y se han encontrado en muchas figurillas asociadas con la diosa pájaro.

En Europa, posteriormente aparece este triángulo con un ojo en el centro como representación del dios judeo-cristiano. ¿Podría ser que el triángulo de estas figurillas de diosas hubiera perdurado y a través del tiempo se convirtió en el símbolo triangular que vemos en algunas iglesias representando a la Santísima Trinidad?

 

Pareja mesoamericana. 
Museo Nacional de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)

En el Museo de Antropología e Historia de México podemos ver a una pareja mesoamericana, hombre y mujer, con sus organos sexuales marcados, no tienen pechos, sus ojos son almendrados, sus cabellos largos amarrados y ambos rostros son muy parecidos. La mujer parece ser más alta que el hombre.

La mujer se distingue por su pubis en forma de V o triángulo invertido. Este triángulo es un símbolo de fertilidad ya que a través del sexo femenino el ser humano nace.

La figura se encontró en una de las Tumbas de Tiro de las Culturas de Occidente. En Mesoamérica se solían colocar en las tumbas ese tipo de figuras representando a los ancestros, divinidades o, como en este caso, escenas de la vida cotidiana. En el Preclásico las imágenes de las personas que morían se representaban desnudas, esa desnudez simbolizaba el ciclo del individuo de vuelta a la madre tierra.

La pareja siguiente es la más peculiar y extraña que mostramos. Hecha con cerámica, la pieza muestra a dos figuras abrazadas, la de la izquierda parece tener el rostro de la muerte y la de la derecha sostiene su miembro viril.

Pareja Mochica. 
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú.
(Foto: Blanca Adriana Camacho)

Esta pieza ha sido interpretada como una advertencia de sus creadores de que el exceso de sexo llevaría a la persona a la muerte. No obstante, observando la importancia que daba al sexo la cultura mochica peruana, donde hay numerosas representaciones de actos sexuales, podríamos pensar que los indígenas peruanos no compartían la visión oscura sobre el sexo que trajeron los europeos.

Por lo tanto, la imagen se podría interpretar de otra forma totalmente diferente. Las figuras podrían ser alusiones a la vida representada por el hombre sosteniendo su miembro viril y a la muerte representada por la figura con cara de calavera.

¿Representaría esta imagen al ciclo de la vida y la muerte? ¿Son las figuras la misma persona? Si es así, el jóven lleno de vigor representaría la vida y la juventud mientras que la figura calavérica sería la imagen de la vejez y la muerte de esa persona.

Réplica de la pareja de Inanna, datada en el
2500 A. C. Encontrada en Nippur, Iraq.
Original en el Museo Nacional de Iraq, Bagdad.
(Foto: Chico Sánchez)

La siguiente imagen proviene de Mesopotamia, la cuna de la civilización occidental, situada entre los rios Tigris y Eufrates, donde está la actual Iraq. En ese lugar hace 5000 años los sumerios descubrieron la escritura y crearon los primeros nucleos urbanos.

En Mesopotamia se llevaba a cabo una ceremonia que queremos mencionar: el Matrimonio Sagrado. El día de Año Nuevo, el rey asumiendo el papel de Dumuzi, dios pastor y de la fertilidad, se unía en una ceremonia matrimonial simbólica con una suma sacerdotisa del templo de Inanna o Ishtar.

La ceremonia incluía, según se afirma, la consumación del acto sexual entre el rey y la sacerdotisa. Se realizaba este matrimonio sagrado para pedir a los dioses la fertilidad de los campos, los animales y las mujeres, para asegurar con esta fecundación lo necesario para la cosecha siguiente.

En la religión mesopotámica Inanna era considerada diosa de la guerra, el amor sexual y la fertilidad. Los acadios la conocían como Astarté y la llamaban la Reina del Cielo.

Pareja de músicos mayas. "El Mundo del Artista Maya".
Exposición en el Antiguo Colegio de la Compañía de Jesus,
La Antigua, Guatemala. (Foto: Chico Sánchez)

En la siguiente imagen vemos una pareja maya de músicos. La mujer, a la izquierda, suena una maraca mientras que el hombre baila tocando un tambor.

Si observamos, la mujer hace un gesto con el dedo como si estuviera siguiendo el ritmo.

Poco a poco vamos descubriendo que en las esculturas y pinturas mayas los gestos de las manos eran muy importantes porque encerraban significados claros y comprensibles para la sociedad. Estos gestos con las manos que vemos en las imágenes de rituales y danzas, podrían formar parte de un lenguaje creado para estas manifestaciones.

Podríamos encontrar en estos gestos una similitud con los mudras del budismo. El uso de gestos usando las manos constituye un lenguaje capaz de comunicar conceptos de gran significado.

Abajo mostramos dos parejas mayas muy peculiares. A la izquierda un anciano sentado en las piernas de una mujer joven acariciandole el cuello. A la derecha, lo contrario, una mujer anciana abraza por detrás a un hombre jóven, la mujer tiene su pierna sobre las piernas de él y le pellizca el pezón; podríamos pensar que se trata de un matrimonio, ya que los mesoamericanos solían representar esa unión con la pareja sentada en un petate o asiento. Es curiosa la actitud erótica de las dos imágenes. No parece haber una barrera generacional y podríamos definir a estas parejas como disparejas.

Pareja maya. Museo de Antropología
e Historia. Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Pareja Maya. 
Museo Rufino Tamayo. Oaxaca.
(Foto: Chico Sánchez)

Para terminar, mostramos a la pareja de sarcófagos fenicios del Museo de Cádiz, en Andalucía, España. Estos habrían pertenecido a dos personas de la clase alta de Gadir. El sarcófago femenino podría ser de una sacerdotisa del templo de Astarté o Istar, la deidad más importante de los fenicios. Ambos son de aproximadamente cinco siglos antes de Cristo.

Hay una anecdota relacionada con el descubrimiento del sarcófago femenino, conocido como la Dama de Cádiz,  que prueba que la intuición es, a veces, clave a la hora de revelar los misterios del pasado. Este sarcófago fue encontrado en la parcela que fue propiedad de Pelayo Quintero Atauri, director del Museo de Cádiz entre 1918 y 1939. Quintero mostró siempre gran interés por encontrar la pieza femenina y una corazonada lo llevó a excavar en su propio jardín sin obtener resultados. Ironicamente la pieza se encontró en 1980 bajo su casa a solo unos metros del jardín donde el arqueólogo había excavado décadas antes.

Pareja de sarcófagos fenicios. Museo de Cádiz, España.
(Foto: Chico Sánchez)

Fuentes
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
- La Cuna de la Civilización. At. Samuel Noah Kramer. Ed. Time-Life
- Diccionario Mitológico. Aut. Carlos Gaytan. Ed. Diana 
- Museo Nacional de las Culturas. México
- Enciclopedia Británica 
- Fundación La Ruta Maya. Guatemala
- Museo de Cádiz. España
- Diario de Cádiz. España
- La Voz Digital. España
- Diario el Pais. España
- Mesoweb

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

Aluxes. Los Duendes Mayas

Los aluxes, duendes mayas, de Yaxchilán.
(Foto: Chico Sánchez)

Los pueblos mesoamericanos al igual que los de otros continentes representaron a unos seres que podríamos considerar como duendes, los espíritus guardianes de la tierra o el bosque, también llamados seres protectores. Para los mayas estas entidades eran llamadas aluxes. En el sitio arqueológico de Yaxchilán,  Chiapas, se encontró una representación de estos seres muy interesante. En ella se ven dos seres pequeños y gorditos que tienen un gran parecido con las descripciones que se hacen de los duendes no sólo en Mesoamérica sino también en otras partes del mundo, como en Europa, por ejemplo.

Según la tradición los aluxes fueron creados de barro para que fueran los guardianes de la selva, las milpas y los animales. Una vez hecho el muñeco se colocaba bajo un árbol y se le llevaban ofrendas con comida y agua. Cuando el muñeco desaparecía se consideraba que había cobrado vida. Otra de las funciones de estos seres era la de proteger el inframundo maya, el Xibalbá. Antes de entrar a un bosque o a un santuario habría que pedir permiso a estos duendes, si no se hiciera, estos espíritus provocarían accidentes, enfermedades o incluso desastres naturales ya que también se les asociaba con los truenos, rayos, tempestades, huracanes, etc

El nombre en náhuatl que define a estos duendes es chaneque. Al igual que los aluxes mayas estos seres eran considerados protectores. Otro nombre para estas entidades, en una teoría menos aceptada, es el de tlaloques, ayudantes de Tlaloc, dios de la lluvia. A estos seres se les describe como seres pequeños y regordetes con la cara redonda.

Imagen de Monte Albán. En la derecha podemos ver la ampliación 
de un extraño ser representado en el vientre de la mujer.
(Foto: Chico Sánchez)

En una de las representaciones en piedra (arriba) que se encontraron en Monte Albán, Oaxaca, México, se observa un ser que coincide con algunas descripciones de los duendes. Según una de las versiones más aceptadas se trata de una mujer que ha muerto dando a luz a un niño. Sin embargo, algunas cosas llaman la atención, y es que esta figura parece ser adulta, de baja estatura y además está vestida, se observa claramente que lleva un pequeño sombrero. No se puede afirmar nada con esta simple observación, pero el ser podría ser considerado un nahual y tiene gran parecido con la imagen que tenemos de los duendes.

Dios de las Abejas Ah Muzencab. Espíritu guardían de Cobá, Yucatán.
(Foto: Chico Sánchez)

En una de las descripciones que se encuentran en la mitología nórdica se menciona a los elfos como criaturas muy pequeñas y muy similares a los duendes.

En otra de las tradiciones, la bretona, se habla de los korriganes, seres muy pequeños, simpáticos, solidarios y siempre dispuestos a ayudar a los seres humanos. Todas las tradiciones coinciden en que los duendes, junto con los elfos y demás criaturas del bosque, son la manifestación de las fuerzas de la naturaleza, además, se les relaciona con los cuatro elementos.

Existen numerosas coincidencias entre las tradiciones indígenas mesoamericanas y las europeas. Por ejemplo, según la tradición celta los templos sagrados de los druidas eran resguardados por hadas, duendes y dioses tutelares. Para los romanos existían los penates, espíritus familiares que vivían en cada casa habitada y protegían a sus moradores, en agradecimiento a estos espíritus se realizaban ofrendas que servían también para solicitar su protección. Al igual que en Europa, en Mesoamérica, existía y existe la creencia en los espíritus protectores familiares. En Yucatán, por ejemplo, se mantiene viva la tradición de hacer ofrendas a los aluxes para que protejan los hogares o ayuden a lograr buenas cosechas. En la entrada de la pequeña habitación que corona la pirámide de Nohoch Mul, en Cobá, Yucatán, se puede observar, muy deteriorada, una imagen que podría ser considerada de uno de estos espíritus protectores. Esta imagen tendría la misión de salvaguardar el lugar.

El nahual del Códice Selden, es el pequeño ser que está 
entre las dos personas. Indica el nombre de la mujer de 
la derecha y también tiene un gran parecido a las 
descripciones que se hacen de los duendes.

En un códice mixteco, el Selden, aparece la imagen de un nagual como nombre personal de una mujer, lo cual nos podría llevar a pensar que la mujer es una nahuala. la pequeña figura, situada entre las dos mujeres, representa al ser mitológico conocido como el "ñuhu", en idioma mixteco, que se traduce al español como el Señor de la Tierra. Estos espíritus, como los duendes, son protectores de los espacios naturales, sitios sagrados y lugares habitados por personas. Hoy, lamentablemente, los nahuales y los duendes parecen destinados a la extinción igual que los bosques que protegen.

La palabra duende ha sufrido una fuerte transformación con el tiempo y se mantiene viva en uno de los artes más antiguos de Europa: el Flamenco. Aunque este arte recientemente ha perdido gran parte de su esencia, el flamenco original tenía caracter religioso, ritual y social. Muchos flamencos aun conservan la creencia en el ángel o el duende. En determinadas circunstancias el cante y el baile podrían conducir a un estado espiritual muy parecido al trance, en ese momento se considera que ha llegado el ángel o el duende . Otras veces se dice que la persona tiene duende o ángel. Los pueblos mesoamericanos en sus rituales, aun hoy, usan la música, el canto y el baile para conectar con sus espíritus o dioses.

Para terminar compartimos un reportaje sobre este ángel o duende del flamenco. Pensar que el flamenco podría haber sido en el pasado una forma religiosa y espiritual para encontrarse con estos espíritus, los ángeles o duendes, es sin duda muy interesante. Puedes ver el reportaje a continuación.

 

Fuentes: 

- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)

- Los misterios de los Celtas. Autor: Stefano Mayorca

- Tras las huellas de los duendes de México. Autores: Carlos Alberto Guzmán Rojas y Adriana Calzada León

Autor: Chico Sánchez

Colaboradora: Blanca Adriana Camacho 

 

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