Gladiadores. Poco pan y mucho circo

Foro Romano (Foto:www.chicosanchez.com)

El filósofo y escritor español Jorge Santayana (1863-1952) en el primero de los cinco volúmenes de su obra La vida de la razón escribió la famosa frase: «Aquellos que no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo».

En este texto vamos a hablar de los gladiadores, principales actores del pan y circo romano y de un hecho que coincide con el comienzo de la decadencia y caida del imperio romano. Aunque las comparaciones pueden estar equivocadas vamos a pedir al lector que compare esta historia sobre el circo romano con el mundo actual. En algunos casos el lector encontrará algunas situaciones que le serán muy familiares y en otras le parecerá que está leyendo una descripción de la sociedad actual. La historia parece que tiende a repetirse como dijo Santayana. 

En sus origénes, la civilización romana se basó en la familia y en una religión: la animista. Los seguidores del animismo creian en el numen: un ánimo, fuerza o voluntad que existe en todas partes y que se manifiesta por medio de la acción. Por esto, la sociedad romana se basaba más en el hecho que en la palabra. Un texto de esta primera época de Roma dice:

Ningún clamor de la plebe por el mal,

ningún ceño tirano, cuyo fruncimiento puede matar;

es capaz de debilitar el poder que hace fuerte,

al hombre de firme y justa voluntad.

Los fundadores de Roma eran animistas y creían
en el numen, un ánimo, fuerza o voluntad que
existe en todas partes y que se manifiesta solo y
exclusivamente por medio de la acción.
Foro Romano, Roma, Italia.
(Foto: www.chicosanchez.com)

Estos primeros romanos valoraban la constancia, la firmeza de propósito; la disciplina, la formación que desarrolla el carácter; la industria, que para los romanos era el trabajo duro y responsable; la virtus, fuerza y energía vital; la clementia, la disposición de ceder los derechos propios en beneficio de la comunidad; o la frugalitas, que significaba para ellos tener gustos sencillos. Todas estas cualidades se denominaban las mores maiorum, las costumbres de los antepasados. En esta Roma antigua el valor estaba en la acción, una acción guiada por lo sagrado, que respetaba lo heredado de los ancestros, anteponía el beneficio común a los privilegios del individuo y era regida por el ios divinum, derecho divino. Una "fuerza vinculatoria" denominada religio unía a la comunidad y limitaba sus derechos por el bien de todos.

En el momento de la decadencia de Roma la sociedad habia cambiado estas creencias animistas ancestrales que valoraban la acción, la honestidad y el trabajo en comunidad, por una sociedad que exaltaba el individualismo, las capacidades intelectuales, las posesiones materiales y la belleza personal. Del hombre de acción de los primeros tiempos se pasó al discurso, a la retórica, y los gobernantes ofrecían a los ciudadanos en lugar de acciones palabras que rara vez se cumplían.

La decadencia de Roma coincide con
una época en la que se exaltaban el
individualismo, intelectualismo,
materialismo y la belleza personal.
Noble, Itálica, Sevilla, España.
(Foto: www.chicosanchez.com)

El individuo, además, ya no estaba obligado a ceder terreno para el bien de la comunidad. Catón (234-149 a.c.) advertía al principio de esta degeneración que si el imperio romano permitiera que se fomentara el individualismo y que la imagen personal se antepusiera a las acciones comunitarias el imperio se arriesgaría a la aparición de un "caudillo" capaz de fascinar con su elocuencia y sus promesas al pueblo.

Repasando la historia de Europa podemos ver que las palabras de Catón tenían mucho fundamento ya que la historia de Europa está llena de dictadores y caudillos.

Los pontífices, sacerdotes guiados por el ios divino de la antiguedad, que velaban por el beneficio común y los derechos de la comunidad, tuvieron que ceder gran parte del poder a los senadores y a lo que llamamos hoy la política, basada en los derechos individuales. Estos senadores, que tenían prohibido participar o tener intereses en el comercio y la industria, comenzaron a poseer negocios de todas clases valiendose de intermediarios. Mantenían estos senadores relaciones con productores,  contratistas "en gran escala" y usureros (que hoy conocemos como banqueros). Con frecuencia vendían sus tierras para comprar otras, especulando así en los mercados de tierras y propiedades urbanas. Esta clase política amasó grandes fortunas convirtiéndose en una clase superior que controlaba casi todas las transacciones comerciales. La corrupción senatorial se extendió por todas las clases de servidores públicos y gobernantes llevando a Roma a su caída.

Pasillos del Circo romano de Itálica,
Sevilla, España, donde se encontró
la copia de la tabla gladiatoria.
(Foto: www.chicosanchez.com)

En una carta enviada a un emperador refiriendose a la clase política se lee: Estamos atrozmente oprimidos, explotados por aquellos cuyo deber es proteger al pueblo...Funcionarios, soldados, magistrados de la ciudad y agentes imperiales vienen a nuestro pueblo, nos apartan de nuestro trabajo y requisan nuestros bueyes. Reclaman lo que no debemos y sufrimos injusticias y extorsiones ultrajantes. Podríamos pensar que estas últimas palabras han sido escritas recientemente por algún campesino o productor independiente, pero no, se trata de unas palabras que tienen casi dos mil años de antiguedad.

Todos conocemos los motivos principales de la caída de Roma: la corrupción de sus gobernantes y las inumerables guerras que sostuvieron. Las historias de un emperador que prendío fuego a su ciudad, otro que nombró a su caballo emperador, nobles romanos que derrochaban grandes fortunas mientras la gente moría de hambre en las calles o guerras que se hacían para proteger los intereses económicos de la clase alta son motivos muy conocidos. Pero hay un tema, que no ha sido tratado con mucha profundidad, el cual pudo tener mucha relación con la desigualdad social que sufrieron los romanos y la posterior caida de su imperio.

Los ludi o juegos, eran espectáculos organizados por el lanista, un empresario mal visto socialmente que suministraba a los gladiadores, que vendía o alquilaba. Siendo estos juegos en la antiguedad de carácter ritual y religioso, con el paso de los siglos llegaron a convertirse en un espectáculo económicamente muy costoso.

El Coliseo romano, una muestra de las grandes

inversiones que los romanoshacían en el circo.
Aún hoy, con una tecnología mucho más avanzada,
el costo de un edificio similar sería altísimo.
En su época seguramente supuso un esfuerzo
económico excesivo que forzó a los gobernantes a
subir los impuestos. (Foto:www.chicosanchez.com)

Al final de la República, los juegos ya se habían convertido en un fenómeno político y social de primera magnitud, que en la Roma imperial pasó a ser un derecho popular asumido por el Estado. Dos factores fueron importantes para que los gobernantes comenzaran a financiar los espectáculos con el dinero del estado: por un lado estos espectáculos mantenían entretenida a la multitud de pobres y desempleados sin futuro, ya que esa masa ociosa constituía un peligro para el mantenimiento del orden ciudadano. El estado ofrecía, además, a estos romanos, la mayoría sin trabajo y viviendo en la pobreza, ayudas periódicas del estado en forma de trigo y dinero. Otro motivo por  el que los gobernantes incluyeron los juegos en los presupuestos del estado romano fue la gran importancia que daban estos dirigentes al apoyo. Podríamos encontrar un parecido importante entre este sistema de entregar comida y dinero a los pobres romano a las actuales ayudas a desempleados que se otorgan en Estados Unidos y Europa, ayudas que casi nunca son suficientes para sacar a la persona de la pobreza.

Este sistema fue muy protegido por los gobernantes ya que los promotores de estos espectáculos gladiatorios lograban gran prestigio social y obtenían el voto popular que les permitía alcanzar los puestos más importantes del gobierno. Mientras peor era la situacion de los ciudadanos más se invertía en el circo. Los juegos incluían desde carreras de caballos, las mas famosas, hasta los sanguinarios espectáculos donde se lanzaban personas a luchar a muerte o ser devoradas por animales.

El circo de la ciudad romana de Itálica, Sevilla, España,
lugar donde se encontró la tabla gladiatoria.
(Foto: www.chicosanchez.com)

A diferencia de lo que se cree hoy en día, los gladiadores eran profesionales y recibían distintas pagas según sus cualidades y su especialidad. El circo romano es un testimonio de gran crueldad y de cómo la sociedad puede corromperse hasta perder todo el respeto por la vida humana y animal.

Una placa encontrada en la ciudad romana de Itálica en 1888, que se encuentra en el Museo Arqueólogico Nacional de Madrid, España,reproduce las palabras de un senador romano que muestra su apoyo a la oratio de los magni imperatores Marco Aurelio y Cómodo. Fechado en Roma en el año 178 d.C, el texto está dirigido a las provincias del Imperio, y recomienda, entre otras cosas, que se rebajen los precios de los espectáculos en los que participan gladiadores, estableciendo unas tarifas máximas de precios. El senador se lamenta de las enormes ganacias de los lanistae, empresarios y dueños de los grupos de gladiadores, y de los millones de sestercios, moneda romana, que debían de impuestos al gobierno.

Un detalle de la ley gladiatoria donde un senador
se lamenta de las enormes ganacias de los lanistae,
empresarios y dueños de los grupos de gladiadores,
y de los millones de sestercios que éstos deben al
fisco romano. Itálica, Sevilla, España.
(Foto: www.chicosanchez.com)

Esta ley gladiatoria buscaba disminuir gastos provocados por estos espectáculos (munera); no limitaba el número de espectáculos sino que establecía unos precios máximos según la categoría y cantidad. Además, la ley suprimía el impuesto que se cobraba a los vendedores de gladiadores y que encarecía notablemente su precio. Algunos historiadores afirman que Marco Aurelio era un emperador poco inclinado a estos juegos y por esto tomo la decisión de publicar esta ley; sin embargo, es más lógico pensar que los gladiadores se convirtieron en un problema ecónomico para Roma.

En algunas partes de esta tabla encontramos: ...advirtieron ante todo qué causa daba fuerza a esta dolencia de donde conseguían su fuerza legal aquellos impuestos ilegales y vergonzosos: quién era el autor y defensor de que se exigiesen como legítimos unos (impuestos) que eran prohibidos por todas las leyes no sólo divinas sino incluso humanas...Pero el Fisco no fue atraido a (conceder) licencia para esta rapiña vergonzosa por la tercera o cuarta parte en beneficio propio sino quienes lo ultilizaban como pretexto para la destrucción de los otros...Esta ley proporciona una protección bastante amplia gracias a vuestra prudencia. Mas aún, incluso, de los atrasos de los lanistas se perdonará a estos la parte que exceda cincuenta millones de sestercios. 

El escenario parece apuntar a lo siguiente: el estado romano comenzó a financiar la construcción de los estadios y la organización de los grandes espectáculos ya que con estos la clase política lograba mantener a los miles de romanos, pobres y sin trabajo, entretenidos. Por otro lado, estos mismos gobernantes lograban el apoyo necesario de esos pobres para mantenerse en el poder. Sin embargo, esta situación se les fue de las manos y los organizadores de los espectáculos de gladiadores comenzaron a cobrar excesivamente y a no pagar impuestos al estado. Esto provocó que Marco Aurelio tomara la drástica decisión de controlar los precios y cobrar las deudas que tenían los propietarios de los gladiadores, los lanistas.

¿Está el Pan y Circo romano aun vigente en nuestra
sociedad? La industria del deporte actual se guía
por un modelo muy similar a las que se usaba en
Roma hace dos mil años. Por medio de la Iglesia
Católica las tradiciones romanas han llegado hasta
nuestros días, como vemos en esta imagen tomada
en la Semana Santa de Antigua, Guatemala.
(Foto: www.chicosanchez.com)

Sin duda esta situación parece tener un gran parecido con la actualidad: ¿El estado haciendose cargo de instalaciones y eventos deportivos? ¿Enormes ganancias de los gladiadores y los dueños de los espectáculos? ¿Impuestos sin pagar al estado por parte de los dueños de los gladiadores? Hoy, casi dos mil años después, parece ser que el mundo no ha cambiado y que el Pan y Circo sigue vigente.

Al igual que en la Roma decadente, hoy encontramos deportistas que ganan sueldos desorbitados o espectáculos gigantescos como mundiales y olimpiadas que cuestan ingentes cantidades de dinero.

Un ejemplo actual muy apropiado es el de España. En este país, los dos clubes de fútbol más importantes, el Real Madrid y el Barcelona, debían a la hacienda española 1.171,2 millones de euros durante la temporada 2011-2012, según afirma El País en este artículo.

Mencionamos España porque Marco Aurelio era de origen hispano y porque además, fue en este país donde se encontró esta ley gladiatoria. Pero podríamos mencionar muchos otros casos, por ejemplo el de Brasil, que, según el diario El País, ha gastado 2500 millones de euros hasta el final del año 2013 para la organización del mundial 2014, más que lo invertido en los dos anteriores por Sudáfrica y Alemania.

El Coliseo romano en la actualidad
(Foto: www.chicosanchez.com)

Por otro lado, las ventajas fiscales para los espectáculos deportivos en Estados Unidos están siendo criticadas por algunos sectores de la sociedad norteamericana. (Consulta este artículo, en inglés, sobre estas ventajas fiscales de los equipos de Estados unidos publicado por el periódico USA Today)

A pesar de que estamos tratando un tema de hace casi dos mil años, el lector puede observar que la sociedad se encuentra en una situación muy parecida.

Las conclusiones son muy interesantes: Hace casi dos mil años, el imperio romano invirtió grandes cantidades de dinero en inmensas infraestructuras y costosos espectáculos deportivos que se usaban para mantener a una gran masa de pobres y personas sin trabajo entretenidas, evitando así que en las ciudades, estas personas, que vivían en condiciones deplorables, se revelaran contra el estado romano. Además, la clase política romana financió todos estos espectáculos para lograr, de esos mismos pobres, los apoyos políticos que necesitaba para mantenerse en el poder. Mientras, parece ser, que los lanistas, empresarios que realizaban los espectáculos y contrataban a los gladiadores, evadían gran cantidad de impuestos y hacían un comercio injusto con los juegos a pesar de que muchos se sostenían con dinero público. 

Podríamos atrevernos a decir que en Roma, el termino muy conocido de Pan y Circo no es del todo correcto. Y que podríamos rebautizarlo, no sin ironía, como el tiempo del Poco pan y mucho circo.

Enciclopedia Británica
Diario el País
Enciclopedia Católica Online
Museo Arqueológico de Madrid, España
Conjunto Arqueológico de Itálica, Santiponce, Sevilla, España
Museo Vaticano 
Dioses, tumbas y sabios. Aut. C.W. Ceram. Ed. Orbis
Los romanos. Aut. R. H. Barrow Ed. Fondo de cultura economica.
Los juegos romanos del circo y el anfiteatro. Aut. Cristina Delgado Linacero. Dra. U.C.M - Madrid, España.
Phejd: Ley Gladiatoria de Italica. Museo del Juego. Aut. Andres Hermosa, Enrique Lence y Alvaro GonzalezPan y Circo

Autor: Chico Sánchez
Colaboradora: Blanca Adriana Camacho

La Muerte: Dioses de la muerte. Parte III

Dios de la Muerte.
Museo de Arte Prehispánico
Rufino Tamayo, Oaxaca
Foto: Chico Sánchez

Los dioses que representan a la muerte han sido siempre importantes para las diferentes culturas de la humanidad. La muerte, como parte final de la vida y al mismo tiempo de la regeneración, ha sido representada de formas muy diversas. Vamos entonces a compartir algunas historias sobre estos dioses de la muerte.

Empezamos por Mictlantecuhtli, dios Mexica de la muerte, su nombre proviene del náhuatl y  significa el señor del lugar de los muertos. Sahagún, en su Historia General de las Cosas de la Nueva España dice que los familiares del recién difunto, hablándole, le dijeron: ya os llevó el dios que se llama Mictlantecuhtli y por otro nombre Aculnahuácatl o Tzontémoc y la diosa que se llama Mictecacihuatl, ya os puso por su asiento…  

Posteriormente menciona que daban al difunto las siguientes indicaciones: Veis aquí con que habéis de pasar el en medio de dos sierras que están encontrándose una con otra… con que habéis de pasar el camino donde está la lagartija verde que se dice xochitonal… los ocho páramos… ocho collados… el viento de navajas que se llama itzehecayan… y en llegando los difuntos ante...Mictlantecuhtli ofrecíanle y presentábanle los papeles que llevaban… A los ochenta días lo quemaban… porque decían que todas las ofrendas que hacían por los difuntos en este mundo, iban delante...(de) Mictlantecuhtli.… y así en este lugar del infierno que se llama Chiconaumictlan, se acababan y fenecían los difuntos.   

El Mictlan o lugar de los descarnados tenía nueve niveles, por eso, el difunto debía atravesar los ocho niveles del inframundo y al llegar al noveno se encontraba con Mictlantecuhtli y era ahí donde realmente moría. En la creencia Mexica un perro era sacrificado cuando moría su dueño ya que se pensaba que el animal conducía al fallecido al Mictlan, ayudando a su dueño a cruzar el río que antecedía al noveno nivel del inframundo.

Figura del Dios del Fuego wirarika (huichol).
Foto tomada en 1895 por Carl Lumholtz.
México a través de la fotografía.
Museo Nacional de Arte. México

El nombre en Náhuatl de este perro nativo es el de Xoloescuintle, una raza de perro nativo. En Mesoamérica, estos perros  estaban relacionados con gran cantidad de actividades domésticas y religiosas, servían de alimento, de compañía y como protección de vivos y muertos. Fueron personajes de mitos y leyendas, animales de sacrificio y símbolos calendáricos. 

Según la leyenda de los soles, un texto nahuatl que explica la creación de la humanidad, los primeros seres humanos fueron creados con huesos de difuntos. Quetzalcoatl va al Mictlan, el inframundo, en donde se encuentra con Mictlantecutli quién le entrega los huesos con los cuales da vida al género humano. En Tamoanchan, uno de los lugares de origen, la diosa de la tierra muele los huesos en el metate y Quetzalcoatl fecunda esta masa con la sangre que se saca del pene.  

Mictlantecutli en algunas representaciones tiene la nariz en forma de Técpatl, un pedernal o navaja que se usa para el fuego nuevo. Con este pedernal se frota la piedra para producir el fuego, haciendo brotar chispas o humo. Aquí el Técpatl, se puede comparar con el pene que fecunda los huesos de la creación de la humanidad y es la doble representación del fuego de la muerte y el fuego de la vida. 
Esta creencia que relaciona al hombre con el fuego tiene vigencia en la actualidad en muchos pueblos. Los mixtecos oaxaqueños, por ejemplo, afirman que el hombre es fuego.

Otra deidad mesoamericana a la que se relaciona con la muerte es la diosa mixteca 9 Hierba quien era considerada un oráculo al que asistía la gente de linaje. En el Códice Selden quedó registrada una visita de la princesa 6 Mono para pedir consejo a esta deidad de la muerte. En esta imagen, la deidad está sentada en el Templo de la Muerte localizado en la dirección del sur en el actual Chalcatongo, en Oaxaca, México. Al rumbo del sur, Vehe Kihin, la tradición mixteca lo relaciona con la muerte. 

A la izquierda a la diosa 9 Hierba sentada en el Templo de la Muerte entregando
 a la señora 6 Mono armas para que luche para obtener el trono de Añute, Jaltepec.

Al sur de la Mixteca Alta existe una cueva que describre Fray Francisco de Burgoa como el sepulcro de los gobernantes que era venerada por todos los pueblos y estaba localizada en la Cumbre de Cervatillos, en el Señorío de Chalcatongo. Se consideraba a esta cueva un lugar de tránsito de las almas de los difuntos en su viaje al más allá. Burgoa escribió sobre esta cueva: Allí era la puerta o
tránsito para las amenas florestas, adonde iban las almas de los difuntos, toda la circunferencia
muy barrida y matizada de variedad de flores, que se crían en las frescuras de la montaña. La cueva tenía inmensidad de ídolos, de diversidad de figuras y variedad de materias de oro, metales, piedras, madera y lienzos de pinturas.

Dios egipcio Anubis. 
Museo de las culturas
Foto: Chico Sánchez

Al otro lado del mundo, en Egipto, en la figura del dios Anubis, el perro también estaba estrechamente relacionado con la muerte y el viaje del difunto al más allá. Anubis era representado como un perro, un chacal, un lobo o un hombre con cabeza de cánido. Esta deidad era el guardián de los cementerios, acogía a los difuntos en la puerta de su tumba y les llevaba al otro mundo. Anubis está presente en los Textos de las Pirámides y aparece como uno de los primeros dioses del más allá. En el Libro de las Cavernas este dios es el encargado de iluminar a los difuntos con la luna, que lleva en sus manos.

Una de las representaciones más curiosas de Anubis aparece en Heliópolis, en el papiro Jumilhac, donde la deidad está representada como una serpiente alada. Cerca de Egipto, al noreste, se encontraba Sumeria, la civilización mítica que floreció entre los rios Tigris y Eufrates, en la actual Irak. Hace cinco mil años, para los sumerios otra figura alada era relacionada con los muertos, el dios Zu, el hombre-pajaro. Según la tradición los espíritus de los difuntos al morir se cubrían de plumas. En la Epopeya de Gilgamesh, uno de los textos más antiguos de la humanidad, Eabani penetra en los infiernos gracias a un traje emplumado.


Estas imágenes de la muerte con seres alados se repiten también en la mitología de algunos pueblos del Mediterráneo. Por ejemplo, los etruscos, en la actual Italia, representaron a las lasas, genios femeninos dotados de alas con ojos que acompañaban a los difuntos a su última morada. Mientras que para los griegos, Tanatos era dios de la muerte y se le mostraba rodeado de sus hermanos, también alados, como Hipnos, el dios del sueño, y sus mil hijos entre los cuales están Oniro y Morfeo. Por último en otro pueblo del Mediterráneo, Roma, cuando un emperador moría se liberaba un aguila que debía conducir al cielo el alma del soberano. 
 Todas estas leyendas de seres alados podrían ser una herencia de los pueblos antiguos que poblaban Europa y que adoraban a la Diosa Pájaro. Esta deidad diosa de la vida,  era considerada también diosa de la muerte, cuando adoptaba la forma de un ave de presa, buitre, buho, cuervo o halcón. Para estos pueblos europeos la muerte era un paso hacia la vida y el proceso de regeneración tenía lugar en la tumba, simbolizada por el útero.

Siguiendo nuestro viaje por diversas civilizaciones y sus dioses de la muerte vamos a regresar a Mesoamérica y vamos a mostrar algunas similitudes curiosas de esta civilización con el hinduismo. 

Cihuateteo. 
Museo Nacional de Antropología de México
Foto: Blanca Adriana Camacho

Para los Mexica, la manera de morir era fundamental para el destino del difunto. La casa o cielo del sol estaba destinada a guerreros muertos en combate o capturados para el sacrificio. Las mujeres muertas durante el primer parto compartían el mismo destino que los guerreros ya que debían también mostrar su fortaleza ante las dificultades del parto. A estas mujeres que morían del primer parto se les consideraba diosas y recibían el nombre de Cihuateteo. Los guerreros muertos acompañaban al Sol cuatro años tras los cuales se convertían en colibríes, mientras que las mujeres muertas en parto acompañaban al Sol al otro lado del cielo y se volvían huesudas o descarnadas. Por eso algunos relacionan a las Cihuateteo con el inframundo o el lugar de los muertos.

Podemos encontrar una coincidencia interesante entre las representaciones del dios hindú Shiva o Sankara con las Cihuateteo mexicas. Este dios hindú, considerado destructor del mal y personificado por un enano, representa al ciclo de la creación, destrucción y renacimiento. Esta casado con Devi o Parvati, cuyo símbolo es el yoni (sexo femenino) mientras que su símbolo es el lingam, u organo sexual masculino. Su origen probablemente provenga de una deidad de la India prearia conocida como el Señor de los Animales. Shiva poseía cuatro rostros, cinco brazos, tres ojos y su garganta era azul. 

Como la Cihuateteo mesoamericana, Shiva, como dios de los espectros, está decorado con craneos. En el Museo de Antropología de la Ciudad de México, encontramos una imagen de Cihuateteo que lleva una corona o guirnalda de craneos en la cabeza en clara alusión a la muerte. En uno de los pasajes del Mahabharata, uno de los textos principales del hinduismo, encontramos una mención de estas guirnaldas en una escena donde uno de los héroes pandavas, Arjuna, está en la guerra cortando las cabezas de sus enemigos: ...que parecia como si Arjuna estuviera cortando flores para adorar a Sankara a quien le encantaban las guirnaldas de calaveras; asi de rapido era Arjuna con su arco y flechas... Si bien las comparaciones muchas veces pueden llevar por el camino equivocado, si no se tiene en cuenta el contexto, es una coincidencia interesante para al menos ser mencionada.

Cristo de la Salud. Catedral de Ciudad de México. 
Foto: Chico Sánchez

Concluimos, que muchos de estos dioses de la muerte lo son también de la vida y representan a ese ciclo que necesita el alma para regenerarse y volver a nacer en la tierra. Aunque pudieramos pensar que estos dioses de la muerte no están representados en las religiones judeocristianas, encontramos en el catolicismo un claro ejemplo de que la muerte sigue siendo, de alguna forma, venerada en esta religión. Muchas personas se preguntan al entrar en las iglesias porqué se muestran imágenes de Jesucristo sangrante, torturado, crucificado y en muchos casos muerto. Sin duda una respuesta la podríamos encontrar en que Jesús, además de ser el dios trae la vida y la resurrección, es al mismo tiempo una representación de lo que fueron los dioses de la muerte para los pueblos antiguos anteriores al cristianismo. 

(Continúa aquí: La Muerte IV. Rituales) 

Fuentes
Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Museo Nacional de Antropologia. Mexico
Museo de Arte prehispánico de México. Rufino Tamayo. Oaxaca, México
"Nights Errant: A Look at Wayward Lords of the Night" by Bruce Frumker. www.mesoweb.com
"Maya Hieroglyphic Writing: Introduction" by J. Eric S. Thompson. www.mesoweb.com
"Reflections on the Codex Style and the Princeton Vessel" by Erik Velásquez García. www.mesoweb.com
Historia, literatura e ideología de Nuu Dzaui. El códice Añute y su contexto histórico-cultural. Aut. Maarten Jansen y Gabina
Mujer divina, mujer terrena. Modelos femeninos. en el mundo mexica y maya. Aut. Miriam López Hernández y Aurora Pérez Jiménez. Ed. Voces del Fondo
La calavera. Aut. Paul Westheim. Ed. Fondo de Cultura Económica
Geográfica descripción. Aut. Francisco Burgo. Ed. Porrua
En torno a Mictlantecuhtli. Aut. Raúl del Moral. Revista Estudios mesoaméricanos.
Gran diccionario de mitologia egipcia. Aut. Elisa Castel. Biblioteca Upasika www.egiptologia.com
Dios nacio mujer. Aut. Pepe Rodriguez. Ed. Ediciones B
Fauna Mexicana: Naturaleza y simbolismo. Aut. Miguel Angel Nicolas Careta. Ed. Leiden
Los misterios de los celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecchi
Ramayana. Aut. Valmiqui. Ed. Porrua S.A.
Mahabharata. Aut. Vyasa. ED. Edicomunicacion
Enciclopedia britanica.
Arqueología Mexicana 

La Muerte: Viaje al más allá. Parte I

K’inich Janaab’ Pakal. Máscara Funeraria.

Museo Nacional de Antropología, México
(Foto: Chico Sánchez)

La muerte es lo único que compartimos todos los seres humanos sin excepción y siempre se ve rodeada de un gran misterio.

Para algunas personas morir es sinónimo de dolor y su presencia viene acompañada de miedo. Sin embargo, no para todas las culturas es o ha sido así, muchas llegaron a observar la muerte con veneración e incluso encontraron explicaciones a lo que sucede tras ella, considerandola el comienzo de un viaje al mas allá.

Comenzamos en América citando el libro de profecías mayas Chilam Balam de Chumayel, leemos:
  
...tomó agua y mojó la tierra y labró el cuerpo del hombre.
...se rompió su ánimo por lo malo que había creado.
...apareció lo malo y se vio dentro de los ojos de la gente.
...fue la invención de la muerte. Sucedió que inventó la primera muerte Dios.

Segun esta historia, un hombre originalmente inmortal, fué creado con barro y agua por dios, pero cuando la maldad se mostró en él, la deidad arrepentida de haber dado vida inmortal a este ser humano decidió inventar la muerte. En este mismo libro los hombres fueron destruidos en varias ocasiones y vueltos a crear. Aquí la muerte aparece como un castigo a la maldad humana.

Al otro lado del mundo, en Egipto, se piensa que el alma aparece en forma de Halcón con cabeza humana que vuela sobre el cadáver tendido en su lecho fúnebre. El halcón representa al sol y el alma del difunto debe renacer tras la muerte igual que el astro rey renace al amanecer. Para los egipcios el camino del ser humano sigue mas allá de la muerte corporal. El mas allá, no es el cielo ni la tierra, es un espacio poblado por los muertos.

En un fragmento del texto egipcio Disputa de un hombre y su ba escrito en el Imperio Medio leemos:

La Muerte esta ante mí hoy

Como el alivio para un hombre enfermo

Como salir al sol después del encierro

La Muerte esta ante mí hoy

Como el aroma de la mirra

Como sentarse bajo la vela de una barca acariciada por la brisa

La Muerte esta ante mí hoy

Como el aroma del loto

Como sentarse en las orillas de la embriaguez

La Muerte esta ante mí hoy

Como un día bienaventurado

Como un hombre que regresa a su hogar despues de la guerra

La Muerte esta ante mí hoy

Como un día despejado

Como un hombre que descubre algo que ignoraba

La Muerte esta ante mí hoy

Como la nostalgia de un hombre que quiere ver su hogar

Despues de pasar muchos anos en cautiverio

Osiris . Museo Nacional de las Culturas
(Foto: Chico Sánchez)

El alma, en egipcio, baj, vuela fuera del cuerpo después de la muerte. En este viaje, el alma, esta acompañada por su espíritu protector, el ka, que da al ser fallecido la fuerza que necesita en su viaje al mas allá.

El difunto al morir, tenia que ser sometido al Juicio de Osiris. Se le preguntaba por su vida y para comprobar que el difunto había dicho la verdad, se pesaba su corazón. En el centro de la sala del juicio habia una balanza,  el  corazón del difunto se colocaba en uno de los platillos y en el otro se ponía la Pluma de la Verdad. Si el corazón pesaba más, su dueño era condenado a no alcanzar el reino de Osiris, permaneciendo eternamente en la tumba, padeciendo de sed y hambre o siendo destrozado por la Devoradora. Si el corazón pesaba menos que la pluma, el difunto era transformado en un nuevo Osiris, resucitaba y entraba a la nueva vida.

Por otro lado,en Grecia. Cuando alguien moría, debía atravesar el rìo Estigia, que separaba el mundo de los muertos del de los vivos. Este río se cruzaba en la barca de Caronte; para ello se colocaba bajo la lengua de los cadáveres una moneda que pagaba el pasaje al inframundo, en caso de carecer de este pago las almas quedaban vagando en la orilla.  También se le proporcionaban pastelillos de miel que arrojarían al perro Cerbero, feroz animal de tres cabezas y guardián de las puertas de Hades.

Según Homero, la Muerte era la hermana de Hipnos, el sueño, e hija de Nix, la noche. Al dormir el ser humano entraba en el mundo del mas allá. A este sueño acudían genios alados como Morfeo, el mas conocido, que anunciaba la verdad. De aquí viene la definición occidental de la muerte como el sueño enterno.

Pero no sólo los Europeos comparaban al sueño con la muerte. Sahagún, en su Historia General de las cosas de la Nueva España, describiendo constumbres mexicas, comenta:
Decían los antiguos que cuando morían, los hombres no perecían, sino de nuevo comenzaban a vivir, casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses, y cuando alguno se moría, de él solían decir que ya era teotl. Esta creencia mesoamericana de que las personas al morir se convierten en iguales a los dioses se mantiene hasta hoy día. A los ancestros se le colocan altares y se hacen rituales para pedirles el alivio de alguna persona o la llegada de la lluvia para la siembra, entre otras cosas.

Al entrar en el plano de los sueños prodriamos pasar temporalmente a la dimensión donde se encuentran los espíritus de las personas fallecidas, haciendo contacto, de esa forma, con nuestros antepasados. Tener la sensación de interactuar con la persona fallecida durante un sueño confirmaría que el muerto sigue vivo en la esfera de los espiritus, que cobra vida por la noche.

Pectoral de mariposa en un atlante

Zona arqueológica de Tula, Hidalgo, México
(Foto: Chico Sánchez)

Sobre los sueños, un texto chino dice: Chuang Tzu soño que era una mariposa. Al despertar ignoraba si era Tzu que había soñado que era una mariposa o si era una mariposa y estaba soñando que era Tzu. Para los mesoamericanos, la mariposa no tiene relación directa con el sueño, como vemos en este caso, pero sí con la muerte. Se piensa que la persona al morir se transforma en mariposa y por otro lado, las mariposas blancas anuncian la llegada de los muertos. Cabe destacar que la mariposa aparece en muchas de las representaciones del arte prehispánico.

Al otro lado del mundo, en el dolmen de Gravinis, en Francia, encontramos otra relación de la muerte con el sueño. Esta obra megalítica construida miles de años antes Cristo, esta decorada con una espiral y sus curvas han sido relacionadas con el viaje sin fin que realiza el alma después de la muerte, considerando que al morir, la persona duerme para renacer en el reino celeste.

Los egipcios, en Textos de las Piramides describen un viaje similar donde las personas fallecidas despues de la muerte ascendian al cielo permaneciendo alli hasta su resurrecion. Se han encontrado vasijas funerarias egipcias decoradas tambien con la espiral.

Sobre el ciclo de la vida y la muerte representado por la espiral, Julio César en sus comentarios sobre la guerra de las Galias escribió: Ellos (los druidas celtas) nos explican que el alma es inmortal y pasa, después de la muerte, de un cuerpo a otro...

Vasija funeraria egipcia con espiral

Museo Nacional de las Culturas, México
(Foto: Chico Sánchez)

Una de las descripciones que explican con mas detalle el proceso de la muerte la encontramos con el Libro Tibetano de los Muertos, o el Bardo Thodol, que significa liberación mediante la audición en el plano post-mortem. Este libro, escrito por Padmasambhava en el siglo VIII, es una guía del difunto para alcanzar el nirvana y afrontar el periodo de existencia del estado intermedio, plano que existe entre la muerte y el renacimiento.

Según el texto, el moribundo:...ve a parientes y allegados, pudiendo escuchar sus llantos....En este instante el muerto ve a sus parientes llorar y gemir más ellos no lo pueden ver. Oye que lo llaman, mas cuando el lo hace, ellos no lo escuchan. Le parece oir sonidos y ver luces, fulgores; tiene miedo, espanto y terror, y se siente perdido.... Después de esto, el sacerdote dice algunas palabras al oído de la persona que acaba de morir: ...ha llegado lo que se llama muerte. La partida de este mundo que no sólo a ti te llega, sino que alcanza a todos....No permanezcas apegado a esta vida por el sentimiento de voluntad....No olvides estas palabras y sigue adelante.

Al igual que las culturas que hemos tratado anteriormente, el Libro Tibetano de los Muertos, nos habla de los sueños en relación con la muerte. Una parte del documento dice: Cuando el difunto advierte que está muerto...todavía piensa que posee un cuerpo físico como el que tenía antes. Pero en realidad es un cuerpo onírico como el de las personas vistas en sueños. Este cuerpo onírico no se refleja en un espejo, ni proyecta sombra, puede atravesar montañas y cosas sobrenaturales.

La descripción del cuerpo orínico del difunto, mencionado en el Bardo Thodol, puede llevarnos a hacer de nuevo esta relación entre la muerte y el sueño, acercándonos al viaje astral. Algunas personas experimentan un desdoblamiento consciente o inconscientemente en el cual sienten como su cuerpo onírico sale del cuerpo físico y afirman que pueden viajar a lugares lejanos o visitar otras dimensiones, pudiendo encontrarse con sus antepasados.

Los budistas, como los antiguos celtas

creen en la reencarnación.
(Foto: Chico Sánchez)

En la India, en el Mahabharata, encontramos un ejemplo de estos viajes astrales. Krishna usa un sueño para guiar al héroe Arjuna a la presencia de Sankara. El texto dice así: Oyendo las palabras de Krishna, Arjuna se purificó tocando agua clara con sus manos. Se sentó en el sueño, pensó en Sankara y fue hacia él mentalmente. Entonces algo extraño ocurrió, Arjuna se vio a sí mismo volando en el cielo con Krishna. Iban viajando mas rápido que la mente. Krishna le había agarrado fuertemente de su mano derecha e iban viajando juntos por el espacio. Se dirigían hacia el norte, pasando por muchos lugares hermosos....y parecia que se iban elevando más y más hasta que al fin llegaron a la cumbre de la montaña de nieve plateada. Allí vieron al gran gran señor Sankara. Brillaba como mil soles juntos e iluminaba toda la montaña con su fulgor. Como hemos visto hasta ahora, en muchas culturas tanto el sueno como la muerte eran consideradas puertas para llegar a los dioses o al mundo de los ancestros.

El tema de la muerte es tan inmenso y esta tan lleno de misterio que podriamos seguir escribiendo y entrar en una espiral infinita como la que hemos visto aqui. Asi que para terminar, nos gustaria compartir dos reflexiones muy interesantes sobre la muerte.

La primera aparece en el Mahabharata, en donde Krishna aconseja al rey Yudhistrira: ...en este mundo vivimos sólo por poco tiempo, la muerte es algo inminente, puede que venga en pleno día o en la oscuridad de la noche. El hecho de no luchar, no hace a nadie merecedor de la inmortalidad, por eso en este corto tiempo de vida, el hombre debe decidir rapidamente lo que va a hacer... Debemos tomar pronto una decisión. En este caso Krishna hace una excelente reflexión de que primero y ante todo hay que buscar un camino y vivir la vida alejandose de las dudas por medio de la acción.

La segunda, la encontramos en el Popol Vuh. libro de los mayas quiché. En esta reflexión, los primeros seres creados por Dios ven en su muerte cercana un regreso al origen, pidiendo a sus descendientes que mantengan viva la cultura de sus antepasados con estas palabras: Ya estamos iniciando nuestro regreso, ya se hizo todo lo que estaba a nuestro cargo, ya se completaron nuestros días, no nos olviden, no nos pierdan, miren primero sus casas, miren primero su patria. Establezcanse, multipliquense, caminen y vayan a ver otra vez el lugar de donde vinimos.

(Continúa aquí: La Muerte II. Día de Muertos)

Fuentes
Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México
Museo Nacional de las Culturas (INAH-Conaculta). México
Libro tibetano de los muertos. Ed. Época S.A de C.V
Mahabharata. Aut. Vyasa. Ed. Edicomunicación. S.A
Mitología egipcia. Mariana Enríquez Ed. Gradfico
Los misterios de los celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecchi
Mitología griega y romana. Aut. Gastón de Nerac. Ed. Sociedad Editora Latinoamericana.
Chilam Balam de Chumayel. Autor: Antonio Mediz Bolio. Ed. Dante
Popol Vuh. Ed. Editores Mexicanos Unidos
Comentarios sobre la guerra de las Galias. Aut. Cayo Julio César
El dia de muertos, una raiz de nuestra nación. Aut. Juan Bautista Llanes Gómez
Historia general de las cosas de la Nueva España. Aut. Fray Bernardino de Sahagún
Textos de las Pirámides. Trad. Francisco López y Rosa Thode. www.egiptologia.org 
Arqueología Mexicana
Zona arqueológica de Tula

Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez

 

Pirámides, soles y cerros

La gran pirámide de Guiza en Egipto.
(Foto: Chico Sánchez)

Las construcciones de forma piramidal son las edificaciones más conocidas del mundo y sus construcciones están llenas de misterio. Las más conocidas son las de Egipto. Se piensa que eran templos que albergaban los restos de los faraones. En las paredes de estas pirámides se han encontrado pinturas jeroglíficas que son conocidas como los Textos de las Pirámides.

En estas inscripciones predominan jeroglíficos con instrucciones para la celebración de los ritos funerarios del faraón y el viaje que este realizaba después de la muerte, su ascención y su resurección. Uno de estos textos dice: Oh Atum, pon tu protección sobre este Rey, sobre esta pirámide suya, y sobre esta construcción del Rey, evita cualquier cosa que suceda con maldad contra ella para siempre, como pusiste tu protección sobre Shu y Tefnut.  La diosa Isis era venerada como la Señora de las Pirámides.

Los egipcios creían que las pirámides, como los hombres, tenían su ba. El ba es uno de los aspectos del alma que abandona el cuerpo tras la muerte. Este ba era representado como un ave simbolizando el vuelo del alma tras la muerte. Los egipcios pensaban que el ba de las divinidades se podía manifestar también a través de sus encarnaciones materiales, ya fuera en forma de animales o en forma de estatuas de culto.

Maqueta de la pirámide de Kukulkan en Chichen Itzá,Yucatán
Museo N. de Antropología de México. (Foto: Chico Sánchez)

Muchos templos solares, obeliscos, esfinges y pirámides fueron construidos al dios Ra, la divinidad solar. La pirámide simbolizaba a los rayos de sol al llegar a la tierra.

La idea anterior la podemos observar en la pirámide de Kukulkán en la ciudad maya de Chichen Itzá. Una maqueta nos muestra como arriba hay una habitación, que supondríamos que representa al sol, y las escaleras podrían mostrar sus rayos extendiendose hacia los cuatro puntos cardinales.

En Mesoamérica, los edificios en forma piramidal se construían imitando a los cerros y las terrazas de cultivo. Para estos pueblos las montañas eran sagradas porque se les identificaba con el agua; en ellas se generan las nubes y nacen los manantiales. Se pueden encontrar estas construcciones en muchos pueblos de Mesoamérica. Un ejemplo obvio sería la pirámide de Cholula cuyo nombre en náhuatl es Tlachihualtepec, que significa cerro hecho a mano.

En este caso el templo pequeño que hay arriba de la pirámide podría ser una representación simbólica del momento en que el sol aparece tras una montaña. Como vemos en el ideograma de Teotihuacán, que compartimos.

Ideograma representando a Teotihuacan en la
la Colonia Condesa de la Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

Una traducción que se aproxima a la versión más aceptada sería la que se forma de las raices:

Teotl=Divino/Sagrado
Ti=Conjunción
Hua=Venir acá/Tener algo
Can=Lugar de

Esto nos daría los significados: Lugar a donde viene lo sagrado o Lugar que tiene algo sagrado.

Pero podríamos considerar otro significado para Teotl que vendría de:

Tetl= Piedra/Gente
Olotl= Centro o corazón de la mazorca de maiz


Los pueblos mesoamericanos dicen que el ser humano fue hecho de maiz, que son la gente del maiz; como el centro o corazón del maiz es el olote, este segundo significado podríamos significar que el corazón de cada ser humano es sagrado como el corazón de la mazorca.

Hay un gran misterio sobre el origen de la ciudad de Teotihuacan, ya que no existen fuentes prehispánicas que describan datos sobre su historia y construcción. En la Historia General de las Cosas de la Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún encontramos en referencia a Teotihuacan este texto: Idos los sabios, los que en Tamoanchan quedaban viéronse obligados a hacer frente a la ruptura de la tradición cultural, producida por aquel suceso, y cuatro ancianos que habian permanecido -entre ellos Oxomoco y Cipactonal- emprendieron el arreglo del calendario. Estando en Tamoanchan iban de alli a orar en Teotihuacan que, según esto, no estaba muy lejos. Se afirma que alli se enterraba a los señores y se mencionan las pirámides como obra de los gigantes". Este texto confirma el caracter sagrado de la ciudad.

Cerro Verde, en la Mixteca Alta de Oaxaca.
(Foto: Blanca Adriana Camacho)

Otra leyenda sobre gigantes existe en el Cerro Verde, en la Mixteca Alta de Oaxaca. En este lugar se encuentra el Pie del Gigante, una huella de gran tamaño que la leyenda atribuye a uno de los seres de la primera generación, los Hijos de Dios que fueron gigantes y vivieron en el mundo. La segunda generación fueron los mixtecos y la tercera los actuales nativos.

Sería interesante preguntarse si los gigantes de esta leyenda son los mismos que menciona Sahagún como constructores de Teotihuacan.

Pero no sólo la humanidad construye pirámides, en la naturaleza, también encontramos estas figuras piramidales. En las Salinas Romanas de Iptuci, o Salinas de Hortales, unas minas de sal que los fenicios comenzaron a explotar hace 3000 años en el sur de España, encontramos también pirámides de sal. Se trata de unas pequeñas pirámides de apróximadamente un centímetro de base.
A diferencia de las anteriores estas han sido creadas por la naturaleza.

Pirámide de sal de menos de un centímetro 
formada naturalmente. (Foto: Chico Sánchez)

Estas formaciones de sal nos invitan a hacernos algunas preguntas. ¿Vieron los antiguos estas formas piramidales en minas de sal y las imitaron? Si no fue así. ¿Hay una tendencia en la naturaleza, incluyendo la humana, a crear este tipo de construcciones de forma intuitiva?
¿Forman estas pirámides parte de un lenguaje geométrico natural? 

En la imagen siguiente vemos una serie de pirámides de sal ordenadas de forma similar a las sierras o cordilleras. Para muchas civilizaciones antiguas las montañas eran lugares sagrados porque desde estos podían observar la tierra en dirección a los cuatro puntos cardinales. Otras culturas veían en estas montañas el lugar donde aparecía o se ponía el sol, naciendo y muriendo diariamente. 

Pirámides de sal aparecidas de forma natural en las Salinas Romanas de Iptuci.
(Foto: Chico Sánchez)

El Kybalión, es un documento del siglo XIX con enseñanzas sobre filosofía hermética que estudia unos principios atribuidos a Hermes Trimegisto, un sabio egipcio anterior a la época de los faraones. Este escrito en su Principio de Reciprocidad dice: Como es arriba es abajo; como es abajo es arriba... Despues continua: De la misma forma que el conocer los principios de la geometría permite al hombre el medir el diámetro, órbita y movimiento de las estrellas más distantes, mientras permanece sentado en su observatorio, de la misma manera también el conocimiento del principio de reciprocidad permite al hombre razonar con inteligencia de lo conocido a lo desconocido; estudiando a los monos se llega a vislumbrar al árcangel.  

Hemos visto aquí pirámides de sal muy pequeñas, de apenas 1 centímetro, creadas por la naturaleza, y pirámides de más de 140 metros de altura construidas por el hombre, como la de Giza, en Egipto. Si estudiaramos las pirámides de sal desde el punto de vista del hermetismo surgen también preguntas interesantes, por ejemplo: ¿Podríamos encontrar una nueva explicación de por qué los egipcios construyeron sus pirámides observando estas pequeñas pirámides de sal? O viceversa: ¿Comprenderíamos un principio básico que rige la naturaleza estudiando la gran pirámide de Giza?

Estas pirámides de sal las encontramos en las Salinas Romanas de Iptuci o Salinas de Hortales que se encuentran en el pueblo de Prado del Rey, en la Sierra de Cádiz, en Andalucía, al sur de España. Este sitio tiene un gran interés arqueológico e histórico ya que fueron fundadas hace 3000 años por los fenicios y posteriormente formaron parte de la ciudad romana de Iptuci. Hasta el día de hoy se usan las mismas técnicas de extración de sal que hace miles de años, la sal se produce de forma totalmente natural. Puedes ver un audiovisual sobre estas minas a continuación.

Fuentes

Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). México

Mesoweb. "El enigma de los olmecas" Aut. Wigberto Jimenez Moreno
Gran Mitología Egipcia. Aut. Mariana Enriquez. Ed. Gradfico.
Textos de las Pirámides. Traducción por Francisco López y Rosa Thode. egiptologia.org
Historia General de las Cosas de la Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún. 
El Kibalión. Editores Mexicanos Unidos, S.A.
Raul Macuil. Investigador y traductor de documentos nahuas coloniales de Tlaxcala, Puebla e Hidalgo.
Antonio Ramos del Pozo. Investigador de la Asociación Cultural de Estudios Iptucitanos
Salinas Romanas de Iptuci ( Salinas de Hortales )
Diccionario de la Real Academia Española
Diccionario Nahuatl. Wired Humanities Projects
Diccionario Nawatl Moderno. Xochitlahtolli
 
Autores: Blanca Adriana Camacho y Chico Sánchez