Chico Sánchez blog: Popol Vuh
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Nahuales - Los hombres de conocimiento

Danza de los Tecuanes de Olinala
Estado Guerrero, México.
(Foto: Chico Sánchez)
En Mesoamérica, el chamán o sacerdote, era conocido como el nahual. Según la tradición, los nahuales tenían la capacidad de transformarse en animales y penetrar con su alma el cuerpo de un animal o a los fenómenos naturales. Adoptando esas apariencias estos brujos realizaban sus acciones prodigiosas.

La palabra nahual deriva de Nawalli, de la raíz Na y Nau, que significan duplicar, fluir. En Maya la contracción Nak significa doble o proyección onírica.

Muchos pueblos realizaban danzas usando máscaras y disfraces representando a estos nahuales. El nahual adquiría los poderes y cualidades del animal en el que se transformaba.

A la derecha vemos a un danzante danzando la Danza de los Tecuanes durante las celebraciones de la Virgen de Guadalupe. Pocas personas conocen el origen prehispánico de estos rituales. El danzante baila con un mecate, una cuerda, considerado un objeto de poder.

El Popol Vuh o Libro del Consejo de los mayas quiché, describe a un rey nahual y dice: "…era extraordinario el rey Cucumatz; siete días se subía al Cielo y siete días se iba para Xibalbá y siete días se convertía en culebra, y realmente parecía culebra; y siete días se convertía en águila y era tigre…" En cuanto a las cualidades de estos nahuales, este libro dice: "Ellos sabían predecir si habría guerra, y todo les era manifiesto. Todo lo veían, si habría mortandad, o hambres, o pleitos, todo lo sabían."

Yahui baja del cielo y ofrece su corazón a ñuhu. 
Lámina 12 del Códice Selden. Cultura Mixteca.

En el Códice Selden, de la cultura mixteca, aparece la imagen de un personaje decorado con un disco solar que desciende del cielo y de su aliento salen sus yahuis o nahuales, una tortuga y un águila, con sus respectivos corazones, que van a ser ofrendados al bulto del ñuhu, señor de la tierra, en Jaltepec, Oaxaca.

Según una de las interpretaciones de las historias sagradas nahuas, Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, se convirtió en una hormiga negra para entrar al cerro de los sustentos, el sitio donde se encontraban guardando el maíz, de igual manera podía tomar forma de serpiente, águila, tlacuache o jaguar. En la creación del Sol y la Luna, Xólotl, hermano de Quetzalcoatl, queriendo huir de su muerte, se transformó en maíz de dos cañas, maguey o mexólotl y en ajolote o axolotl.

En el libro de profecías conocido como Chilam Balam de Chumayel encontramos otra mención al nahual donde se menciona también a la tortuga:

-El viejo es la tortuga. La hierba es el cangrejo.
-Hijo, ahora ve a coger las piedras del fondo del monte. Son negras.
-La tortuga chamuscada.
-Hijo, ahora ve a traerme las piedras de la llanura y venerables brujos que se hacen dos a sí mismos.


Búho que podría representar al nahual.
 Sala Maya. Museo N. de Antropología
(Foto: Chico Sánchez)
Los ancianos que eran modestos, con facilidad de palabra y humildes tenían las cualidades para ser nahuales. Se decía que estos ancianos, que formaban un consejo para tomar decisiones importantes para la comunidad, nunca se reunían físicamente sino que lo hacían en espíritu. Para estas reuniones podían convertirse en animales, bolas de fuego, rayos, viento o nubes.

El nahual sólo tendría poder de transformación durante la noche. Se creía que podían volar y por eso podían ver más claro y más lejos. Eso hace que en algunas ocasiones se les relacionara con los búhos. Además, estos sabios conocían el mundo de los sueños.

Hemos de considerar entonces que, nahual es el nombre que recibe un individuo conocedor, sabio, reverenciado y con poderes sobrenaturales para proteger a los demás.


La manera en que se formaba la alianza del nahual con su animal totémico era: "...el indio se dirigía a un sitio muy retirado, y allí apelaba a los arroyos, montañas y árboles a su alrededor. Estando dormido o semidormido, podía ver a uno de estos animales mencionados, quien le decía: Tal dia ve de caceria, y el primer animal o ave que veas, será mi forma, y permaneceré contigo como tu compañero y Nagual, para siempre. Así, su amistad quedaba sellada con tanta fuerza que, si uno moría, también lo hacía el otro; y sin un Nagual, los nativos pensaban que nadie podía volverse rico o poderoso."
 
Danza de los queztales. 
Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe.
(Foto: Chico Sánchez)
Los quetzales, aves sagradas para muchos pueblos mesoamericanos, aparecen en varias historias sobre  nahuales, en una de ellas Tecum Uman, mago quiché, durante la batalla contra los soldados de Pedro de Alvarado se transformó en quetzal, y voló encima de sus ejércitos dando órdenes y coraje a sus combatientes.

Hoy, en la tradición, simbólicamente, el nahual se convierte en Quetzal durante las celebraciones de algunas comunidades.

En Europa encontramos muchas similitudes con los nahuales. Los druidas celtas, por ejemplo, podían transformarse en animales y tomar la apariencia que desearan. Predecían el futuro y conocían el mundo de los sueños experimentando su muerte mientras dormían para renacer al despertar. Los brujos-chamanes de la prehistoria, de los cuales los druidas heredaron gran parte de su sabiduría, predecían el futuro y también tenían la capacidad de desdoblarse.

Las mujeres druidas celtas eran las guardianas del fuego sagrado y dominaban la magia sobre los elementos. Se creía que tenían el poder de alterar el ritmo de las aguas con sus cantos, transformarse en animales y curar enfermedades.

En Siberia, el chamán, por medio de la locura, provocaba la disolución de su ser profano y renacía a una nueva personalidad, padeciendo la muerte y resurreción mística. Aquellos que lograban dominar la muerte, como los chamanes y druidas, exploraban el mundo del más allá y regresaban.

Desafortunadamente los nahuales mesoamericanos actualmente están a punto de desaparecer.  Tras la conquista de América, con los europeos llegaron la superstición y la persecución religiosa. La iglesia católica y su inquisición, ambas sumergidas en su época oscura, se basaron en su superstición para crear una imagen falsa del nahual en la que se le describía como una especie de demonio perverso. Esa imagen negativa del nahual persiste hasta hoy día. Esperamos que este artículo sirva para hacer un poco de justicia al verdadero nahual: un ser ligado a la naturaleza, respetuoso del mundo animal y heredero de la sabiduría de sus antepasados.

Fuentes:
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
- Popol Vuh. Versión de Agustín Estrada Monroy. Ed. Editores Mexicanos Unidos.
- Chilam Balam de Chumayel. Traducción: Antonio Mediz Bolio. Ed. Dante.
- Historia apologética general de todas las indias y especial de la provincia de Sn. Vicente Ferrer de Chiapas y Guatemala.
- Historia de las Cosas de la Nueva España. Fray Bernardino de Sahagún. Ed. Porrúa.
- Fauna Mexica: Naturaleza y Simbolismo.
Aut. Miguel Ángel Nicolás Careta. Ed. Leiden.
- Los misterios de los Celtas. Aut. Stefano Mayorca. Ed. De Vecci.


 
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Juego de pelota. Lucha de contrarios.

El juego de pelota es uno de los rituales religiosos más importantes de la cultura mesoamericana. En el Popol Vuh o Libro del Consejo maya se describe un juego de pelota donde los gemelos divinos se enfrentan y vencen a los Ajawab del Xibalbá, los señores del inframundo.   
Los Señores de Toniná creando el Universo. 
Sala Maya del Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.
(Foto: Chico Sánchez)

En la imagen de arriba los Señores de Toniná, emulando a los gemelos divinos, escenifican la creación mediante un juego de pelota. ¿Serían estos personajes Xpiyacoc e Xmucané, o sea "el amanecer" y "la ocultación del sol" que menciona el Popol Vuh? Si esto es así, podríamos pensar que este juego escenificaba la dualidad, el dia y la noche, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad.


Museo N. de Antropología. Ciudad de México
(Foto: Chico Sánchez)
En el Popol Vuh, en el capítulo El Nacimiento del Sol leemos: "Ahora vamos a narrar cuando se establecieron nuestros abuelos y padres al tener la claridad y cómo se le vió la cara al sol a la luna y a las estrellas. Y así fue como se aclaró y se manifestaron el Sol, la Luna y las estrellas."
El libro maya de profecías Chilám Balám de Chumayel dice: "Los ángeles, los espíritus se alzaron mientras eran creadas las estrellas. No se había alumbrado la tierra, no había cielo ni tierra..."
 ¿Representaba este juego el momento del alumbramiento, el momento de la llegada de la claridad que mencionan los libros mayas? ¿Simbolizaba la pelota a los recién creados astros y cuerpos celestes? 









 
La estructura de la cancha del juego tenía forma de "I" o "doble T" y representaba los cuatro puntos cardinales. 

Juego de pelota.
 Ek Balam, Yucatán, México.
(Foto: Chico Sánchez)

En el mencionado Chilam Balam dice:  "Los ángeles, los espíritus se alzaron mientras eran creadas las estrellas. No se había alumbrado la tierra, no había cielo ni tierra.

Eran:
El pauah rojo. 
El pauah blanco
El pauah negro
El pauah amarillo."   
(Pauah aquí significa ángel o espíritu)


Al igual que en las pirámides en los extremos de la cancha del juego de pelota se colocaban ofrendas. ¿Eran estas ofrendas dedicadas a los pauah en agradecimiento por la claridad que alumbró el mundo que estaba en completa oscuridad? Si fuera así podemos pensar que el juego también era una ofrenda en agradecimiento a los dioses por la creación.


Marcador del juego de pelota encontrado en Chiapas. 
Sala Maya del Museo Nacional de Antropología de México.
(Foto: Chico Sánchez)
Sobre el atuendo de estos jugadores el Popol Vuh dice: "Los jugadores usaban una rodela de cuero, o escudo redondo con que detenían la pelota de hule macizo; la pala que ponían sobre el brazo derecho para rebotar en el suelo la pelota; la argolla que colocaban en la pared del atrio; el hule o pelota; la corona o yagual de los jugadores y el cerco protector de la cara, especialmente de la frente y la nariz."

Dentro de Mesoamérica cada cultura tenía diferentes formas de practicar el juego de pelota y por lo tanto sus atuendos variaban según la región.

En una representación poco común de este juego se muestra una cancha pequeña con pocos espectadores donde los jugadores no llevan protecciones, probablemente el artista no las recreó por tratarse de miniaturas o porque quizá se tratara un juego informal organizado por alguna comunidad.
Representación del juego de pelota, pieza encontrada en Nayarit.
Museo de arte Prehispánico Rufino Tamayo de Oaxaca.
(Foto: Chico Sánchez)


Aro del juego de pelota de la ciudad maya
de Chichen Itza en Yucatán, México.
(Foto: Chico Sánchez)
La versión más aceptada es que la pelota es una representación del sol y las fases del juego los movimientos solares en el firmamento. Sin embargo la luna también podría estar participando en este juego. La victoria la obtenía el equipo que pasaba la pelota por un aro. Si buscamos una imagen similar en el firmamento nos encontramos con el eclipse solar. Al observarlo, la luna se ve rodeada por un halo de luz. ¿Representaría la pelota pasando por el aro, momento cumbre del juego, un eclipse solar? ¿Incluía el juego, además, diversas fases de los astros en el firmamento?



Jugando a la pelota. Paraiso de Tlaloc
Tepantitla,Teotihuacan,México
(Foto: Chico Sánchez)
Existe la creencia de que este juego se practicaba principalmente con las caderas. Sin embargo, en el juego se usaban otras partes del cuerpo y algunos instrumentos como eran la manopla o el bate. En los murales de Tepantitla, Teotihuacan, hay una representación del Tlalocan, el lugar a donde van los muertos, el supramundo, equivalente al cielo. En estas pinturas aparece un hombre jugando a la pelota con el pié acompañado de otro que pareciera estár llevando una cuenta del juego.

En casi todos los juegos que se practican hoy en día, podemos encontrar similitudes con este juego ancestral mesoamericano. El fútbol, el baloncesto, el beisbol, el hockey, creados recientemente, podrían proceder de estos juegos mesoamericanos.

Lo que hace a esta práctica más interesante y misteriosa es que, a diferencia de los juegos actuales, este juego sagrado no se limitaba simplemente a contar puntos y elegir un ganador, sino que tenía un transfondo astronómico, mitológico y ritual.

El juego de pelota llegó a ser muy importante para los pueblos mesoamericanos, algunos gobernantes recibían el nombre personal del juego de pelota. En el códice Selden de la cultura mixteca aparece un personaje con el nombre calendárico de 3 Lluvia y cuyo nombre personal está representado con la "I" o "Doble T", símbolo con el que se representaba el juego de pelota.


Pueblos Antiguos. El juego de pelota mesoamericano
Sacerdote cuyo nombre personal es 
Juego de Pelota en el Códice Selden
El gobernante, que lleva un incensario, hace una ofrenda de tabaco sacado de su bolsa ceremonial al bulto sagrado de Ñuhu, el Señor de la Tierra, el cual se encuentra en el templo de Jaltepec, montaña que escupe, localizado actualmente en la Mixteca Alta en el Noroeste de Oaxaca, México.

En la actualidad, en la Península de Yucatán en el pueblo de Chapab, dirigidos por José de Jesús Manrique Esquivel, se han creado dos equipos de pelota maya con la intención de recuperar esta antigua tradición. El sueño de estos jugadores es que en el futuro se creen algunos equipos más. A continuación compartimos un reportaje que incluye imágenes de los equipos de Chapab, este audiovisual, además, muestra imágenes de algunos sitios arqueológicos de Yucatán. 




Fuentes:
- Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH)
- Popol Vuh. Versión de Agustín Estrada Monroy. Ed. Editores Mexicanos Unidos
- Chilam Balam de Chumayel. Traducción: Antonio Mediz Bolio. Editorial Dante.
- Fauna Mexica: Naturaleza y Simbolismo de M.A. Nicolás Careta. Ed. CNWS publications
 -www.mesoweb.com




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